.- Prvi prilog (Dodatak novom izdanju iz 1918.)
Prigovori koji su mi upućeni s filozofske točke gledišta, odmah nakon objavljivanja ove knjige, ponukali su me da ovom novom izdanju dodam sljedeću kratku napomenu. Lako mogu zamisliti da postoje čitatelji koje zanima ostatak sadržaja ove knjige, ali koji sljedeće smatraju suvišnim i udaljenim apstraktnim ispredanjem. Ovu kratku prezentaciju možete ostaviti nepročitanom. Samo unutar filozofskog pogleda na svijet, javljaju se problemi koji svoje podrijetlo imaju više u određenim predrasudama mislilaca nego u prirodnom tijeku samog ljudskog mišljenja. Čini mi se da je ono čime se još bavi ova knjiga, zadatak koji se tiče svake osobe koja teži jasnoći s obzirom na prirodu čovjeka i njegov odnos prema svijetu. Ali ono što slijedi je više problem s kojim neki filozofi traže da se pozabavi, kada se raspravlja o temama predstavljenim u ovoj knjizi, jer su ti filozofi svojim načinom razmišljanja stvorili sebi određene poteškoće koje općenito nisu prisutne. Ako se takve probleme potpuno zanemari, pojedine vas ličnosti brzo optuže za diletantizam i slično. I stječe se dojam da se autor ovakvog izlaganja u ovoj knjizi, nije bavio stavovima o kojima u samoj knjizi nije govorio.
Problem o kojem ovdje govorim je sljedeći: ima mislilaca koji smatraju da posebna poteškoća nastaje kada se pokušava shvatiti kako život druge ljudske duše može utjecati na vlastiti (promatračev). Kažu: moj svjesni svijet je zatvoren u meni; drugi svjesni svijet također u sebi. Ne mogu pogledati u svijet svijesti drugoga. Kako da znam da sam u zajedničkom svijetu s njim? Svjetonazor koji smatra mogućim da se u svjesnom svijetu izvode zaključci iz nesvjesnog, koji nikada ne može postati svjestan, ovu poteškoću pokušava riješiti na sljedeći način. Kaže: svijet, koji imam u svojoj svijesti, svijet je predstavljen u meni od svijeta stvarnosti koji ne mogu svjesno dosegnuti. U tome leže nepoznati uzroci mog svijeta svijesti. U tome leži moje istinsko biće, od kojeg također imam samo predstavnika u svojoj svijesti. Ali ovo također sadrži bit druge osobe s kojom se suočavam. Dakle, ono što je doživljeno u svijesti te druge osobe ima odgovarajuću stvarnost u svojoj biti, neovisno o ovoj svijesti. To djeluje u oblasti, koja ne može postati svjesna, za moje osnovno nesvjesno biće, i time se u mojoj svijesti stvara predstava za ono, što je prisutno u svijesti potpuno neovisno o mom svjesnom iskustvu. Vidi se: ovdje se svijet koji je nedostupan mojoj svijesti, hipotetski dodaje svijetu koji je dostupan mojoj svijesti, jer bi se inače netko osjećao prisiljenim ustvrditi, da je sav vanjski svijet za koji vjerujem da je preda mnom, samo svijet moje svijesti, a to bi rezultiralo - sofističkim - apsurdom da i drugi ljudi žive samo u mojoj svijesti.
Jasnoća o ovom pitanju, koje su postavile neke epistemološke struje novijeg doba, može se postići ako se stvar pokuša sagledati sa stajališta duhovnog promatranja, kakvo je zastupljeno u ovoj knjizi. Što imam pred sobom, kada se suočim s drugom osobnošću? Pogledam sljedeće. To je osjetilni tjelesni izgled druge osobe koji mi je dan kao percepcija; zatim postoji slušna percepcija onoga što govori, i tako dalje. Ne buljim u sve to, već se pokreće moja misaona aktivnost. Dok pred drugom osobom stojim misleći, percepcija je za mene okarakterizirana kao, na neki način, duševno transparentna. U svom misaonom zahvaćanju percepcije, prisiljen sam sebi reći, da uopće nije onakva kakva se čini vanjskim osjetilima. Osjetilna pojava otkriva u onome što je neposredno, nešto drugo, ono što jest posredno. Ono što je postavljeno pred mene, ujedno i nestaje kao puka osjetilna pojava. Ali u ovom nestajanju, ono što on iznosi na vidjelo, tjera me kao misaono biće da ugasim svoje mišljenje za vrijeme njegove aktivnosti, i da na to mjesto postavim njegovo mišljenje. Ali ja ovo mišljenje, u svom mišljenju, shvaćam kao iskustvo poput mog. Stvarno sam shvatio misli druge osobe. Jer neposredna percepcija koja je ugašena kao osjetilna pojava, zahvaćena je mojim mišljenjem, i to je proces koji u potpunosti leži u mojoj svijesti, i koji se sastoji u činjenici da drugo mišljenje zauzima mjesto mog mišljenja. Gašenjem osjetilne pojave, zapravo se ukida odvojenost između dviju sfera svijesti. To je u mojoj svijesti predstavljeno činjenicom, da u proživljavanju sadržaja svijesti drugog, svoju vlastitu svijest doživljavam jednako malo kao što je doživljavam u snu bez snova. Kao što mi je u tome isključena dnevna svijest, tako je moja vlastita svijest isključena i u percepciji sadržaja tuđe svijesti. Iluzija da nije tako, proizlazi samo iz činjenice, prvo, da pri percepciji druge osobe gašenje vlastitog sadržaja svijesti ne zamjenjuje ono nesvjesno kao u snu, i drugo, što se izmjenična stanja između gašenja i ponovnog javljanja svijesti o sebi, nižu prebrzo da bi se normalno primijetila. - Cijeli problem o kojem je riječ, ne rješava se umjetnim pojmovnim konstrukcijama koje izvode zaključke, iz onoga što je svjesno, na ono što nikada ne može postati svjesno, nego istinskim iskustvom onoga što proizlazi iz veze mišljenja i percepcije. To je slučaj i s mnogim pitanjima koja se postavljaju u filozofskoj literaturi. Mislioci bi trebali tražiti put do nepristranog, duhovnog promatranja; oni umjetno konstruirane koncepte guraju ispred stvarnosti.
U raspravi Eduard von Hartmanna pod naslovom 'Die letzten Fragen der Erkenntnistheorie und Metaphysik' (u časopisu za filozofiju i filozofsku kritiku, svezak 108, strana 55 i dalje), moja 'Filozofija slobode' smještena je unutar filozofske škole mišljenja koja se nastoji temeljiti na 'epistemološkom monizmu'. Takvo stajalište Eduard von Hartmann odbacuje kao nemoguće. To se temelji na sljedećem. Prema načinu mišljenja izraženom u gore navedenom eseju, postoje samo tri moguća epistemološka stajališta. Ili se ostaje na naivnom stajalištu koje percipirane stvari uzima kao stvarne stvari izvan ljudske svijesti. Tada nedostaje kritički uvid. Čovjek ne shvaća da je njegov svjesni sadržaj samo u njegovoj vlastitoj svijesti. Čovjek ne shvaća da nema posla sa 'stolom kao takvim', već samo s objektom vlastite svijesti. Svatko tko ostaje na ovom stajalištu, ili mu se kroz bilo kakva razmišljanja vraća, naivni je realist. Ali ovo stajalište je jednostavno nemoguće, jer ne prepoznaje da svijest ima samo svoje objekte svijesti. Ili možete prozreti ovu činjenicu i u potpunosti je sebi priznati. Tada prvo postajete transcendentalni idealist. Ali tada bi se moralo odbaciti ideju da bi se bilo što od 'stvari po sebi' ikada moglo pojaviti u ljudskoj svijesti. Međutim, to ne znači da se od apsolutnog iluzionizma može pobjeći samo ako se u tome bude dovoljno dosljedno. Jer svijet s kojim se suočavamo pretvara se u puki zbroj objekata svijesti, zapravo samo objekata vlastite svijesti. Čovjek bi tada bio - apsurdno - prisiljen razmišljati o mislima drugih ljudi, samo kao o prisutnima u vlastitom svjesnom sadržaju. Tek treće moguće stajalište je transcendentalni realizam. To pretpostavlja da postoje 'stvari po sebi', ali svijest ni na koji način ne može imati nikakve veze s njima u neposrednom iskustvu. One uzrokuju da se objekti svijesti pojavljuju izvan ljudske svijesti na način na koji ne ulaze u svijest. Čovjek ovim 'stvarima po sebi' može pristupiti samo zaključivanjem iz onoga što je sam iskusio, ali to je samo zamišljeni sadržaj svijesti. U gore spomenutom eseju, Eduard von Hartmann tvrdi da 'epistemološki monizam', kako on razumije moje stajalište, mora u stvarnosti priznati jedno od tri stajališta; on to jednostavno ne čini jer ne izvlači stvarne posljedice svojih pretpostavki. I onda se u eseju kaže: "Želi li se doznati kojeg se epistemološkog stajališta drži navodni epistemološki monist, treba mu samo postaviti nekoliko pitanja i prisiliti ga da na njih odgovori. Jer nitko se takav neće sam od sebe izjasniti o ovim točkama, a također će na sve moguće načine pokušati izbjeći odgovore na izravna pitanja, jer svaki odgovor ukida tvrdnju o epistemološkom monizmu kao stajalištu različitom od ostala tri. Ova pitanja su sljedeća: - 1. Jesu li stvari kontinuirane ili isprekidane u svom postojanju? Ako je odgovor: kontinuirane su, onda se radi o nekom obliku naivnog realizma. Ako je: isprekidane su, onda imamo transcendentalni idealizam. Ali ako on glasi: s jedne strane su kontinuirane (kao sadržaji apsolutne svijesti, ili kao nesvjesne predodžbe ili kao mogućnosti percepcije), a s druge strane (kao sadržaji ograničene svijesti) isprekidane, tada se konstatira transcendentalni realizam. - 2. Ako tri osobe sjede za stolom, koliko uzoraka stola ima? Tko odgovori jedan: naivni je realist; tko god odgovori: tri, transcendentalni je idealist; ali tko god odgovori: četiri, transcendentalni je realist. Međutim, pretpostavlja se da se takve različite stvari kao što su jedan stol kao stvar po sebi, i tri stola kao objekti percepcije, u trima svijestima, mogu sažeti pod zajedničkom oznakom 'uzorci stola'. Onaj tko misli da je to previše slobode, morat će odgovoriti 'jedan i tri' umjesto 'četiri'. - 3. Ako su dvije osobe same zajedno u sobi, koliko uzoraka osoba ima? Tko odgovori: dva, naivni je realist; tko god odgovori: četiri (naime u svakoj od dvije svijesti, jedno ja i drugo), on je transcendentalni idealist; ali tko god odgovori: šest, (odnosno dvije osobe kao stvari po sebi, i četiri predodžbe objekata osoba u dvije svijesti) transcendentalni je realist. Svatko tko bi htio dokazati da je epistemološki monizam drugačiji od ova tri gledišta, morao bi dati drugačiji odgovor na svako od ova tri pitanja; ali ne znam što bi to moglo biti." Odgovori 'Filozofije slobode' morali bi biti sljedeći: 1. Svatko tko za stvari dohvaća samo sadržaj percepcije i uzima ih za stvarnost je naivni realist, i on ne shvaća da zapravo treba smatrati da ti sadržaji percepcije postoje samo dok promatra stvari, da bi stoga morao misliti o onome što ima pred sobom, kao na nešto isprekidano. No, čim postane svjestan da stvarnost postoji samo u percipiranom, koje je prožeto mišljenjem, dolazi do spoznaje da se percipirani sadržaj, koji se pojavljuje kao isprekidan i prožet onim što se mišljenjem razrađuje, otkriva kao kontinuiran. Sljedeće se stoga mora smatrati kontinuiranim: sadržaj percepcije dokučen iskustvenim mišljenjem, od čega bi se o onome što je samo percipirano moralo misliti kao isprekidano, da je stvarnost - što nije slučaj. - 2. Ako tri osobe sjede za stolom, koliko ima uzoraka stola? Postoji samo jedan stol; ali sve dok bi tri osobe htjele ostati pri svojim slikama percepcije, morale bi reći: te slike percepcije uopće nisu stvarnost. Čim stol zahvate svojim mišljenjem, otkriva im se jedna jedina stvarnost stola; sa svoja tri sadržaja svijesti, oni su ujedinjeni u ovoj stvarnosti. - 3. Ako su dvije osobe same zajedno u sobi, koliko uzoraka osoba ima? Sigurno ne postoji šest - čak ni u smislu transcendentalnog idealista - nego samo dva. Međutim, svaka od osoba u početku, o sebi i o drugoj osobi, ima samo sliku percepcije koja nije stvarnost. Postoje četiri od ovih slika, a s njihovom prisutnošću u misaonoj aktivnosti dvoje osoba, odigrava se zahvaćanje stvarnosti. U ovoj misaonoj aktivnosti svaka od osoba nadilazi sferu svoje svijesti; ona druga i vlastita osoba u njoj oživljavaju. U trenucima ovog oživljavanja, osobe nisu više zatvorene u svojoj svijesti, kao kod spavanja. Samo što se u drugim trenutcima javlja svijest o ovom stapanju s onim drugim, tako da u misaonom iskustvu svijest svake osobe zahvaća sebe i onu drugu. Znam da transcendentalni realist to naziva regresijom u naivni realizam. Međutim, već sam u ovom radu istaknuo da naivni realizam zadržava svoje opravdanje za iskustvo mišljenja. Transcendentalni realist uopće se ne bavi pravim stanjem stvari u spoznajnom procesu; izolira se od njih kroz mrežu misli i u nju se zapleće. Monizam s kojim se susreće u 'Filozofiji slobode' ne treba nazivati 'epistemološkim' nego, ako se hoće imenovati, misaonim monizmom. Eduard von Hartmann je sve pogrešno shvatio. Nije se bavio specifičnostima izlaganja u 'Filozofiji slobode', već je ustvrdio: pokušao bih spojiti Hegelov univerzalni panlogizam s Humeovom individualističkom fenomenologijom (strana 71 'Zeitschrift für Philosophie', svezak 108, bilješka) , dok zapravo 'Filozofija slobode' kao takva nema baš nikakve veze s ova dva stajališta koja navodno nastoji ujediniti. (To je i razlog zašto nije prirodno da se bavim, naprimjer, 'epistemološkim monizmom' Johannesa Rehmke-a. Perspektiva 'Filozofije slobode' sasvim je drugačija od onoga što Eduard von Hartmann i drugi nazivaju epistemološkim monizmom.)