.- ŠESTO PREDAVANJE, Dornach, 29. prosinca 1918.
Veza s Kristom nestaje, ostaje ljudski Isus; konačno evanđeoska kritika gubi i njega. Put do Krista Isusa mora ići znanošću koja je računala s modernim gledanjem na prirodu, ali je i sama tražila nadosjetilne metode inicijacije pod izravnim duhovnim vodstvom; primjer: Brunetto Latini. Neophodno kao preliminarno za sadašnju inicijaciju: razumjeti preobrazbe života. Svjestan izlazak duhovno- duševnog iz fizičkog tijela kroz unutarnje iskustvo.
Možda bi se mogla pojaviti ideja da su procesi o kojima se govori kada se govori o inicijaciji, na neki način prizvani ovom inicijacijom. Ova ideja ne bi bila točna, pogotovo za naše vrijeme. Ono što se može opisati kao proces inicijacije, posebno u naše vrijeme, odvija se iznutra - ili u odnosu između nutrine i svijeta - kod velike većine današnjih ljudi; samo oni ne znaju ništa o tome, to se jednostavno događa nesvjesno. A ono što je u pitanju kada se govori o inicijaciji jest, da osoba postaje svjesna činjenice, da postaje svjesna onoga što se nesvjesno događa u čovjeku. Razlika između znalca i neznalice leži upravo u poznavanju događaja koje ljudi, barem velika većina ljudi, doživljavaju kao nešto što se podrazumijeva, iako nesvjesno. Dakle, kada se govori o ovim stvarima, zapravo se govori o nečemu što se više-manje tiče svakog čovjeka, a posebno u sadašnje vrijeme.
Sada, rekao sam: upravo u opisu tih procesa, tj. u opisu onoga što netko opaža kada prati te procese kroz znanost inicijacije, prepoznaje se kroz kakve je promjene čovjek prošao tijekom svog razvoja, čak i u povijesno doba. I ukazali smo na nešto u tim promjenama, posebno u odnosu na razvoj kršćanstva. U vanjskom svakodnevnom životu primjećuje se samo vanjski odraz tih zbivanja, taj vanjski odraz, koji je u osnovi tako teško razumljiv osobi koja stvarno želi razumjeti, koja u sebi razvija impulse za razumijevanjem.
Da biste to vizualizirali, uzmite ovaj vanjski odraz u razvoju koncepta Krista tijekom posljednja gotovo dva desetljeća od misterija Golgote. Ako želite ići dublje u razumijevanje, neke stvari će vam biti neshvatljive, za neke morate početi postavljati pitanja ako ne želite ostati površni ili slijepo prihvatiti neke dogme. Pratite - ono što zapravo već znate iz vanjske povijesti - kako je, kada je Krist impuls ušao u svijet, još uvijek postojao neki svijetleći žar stare gnoze, kako su u prvim stoljećima činjeni pokušaji da se objasni Kristov impuls i Njegovo prolaženje kroz misterij Golgote, uz pomoć koncepata za razumijevanje stečenih kroz gnozu. Puno je rečeno u tim konceptima, koji su se odnosili na sasvim druge stvari od koncepata koje se danas može izvesti iz vanjskog svijeta, puno je rečeno o tome kako se svijet razvio, kako je Krist bio u toj razvoju, kako je došlo do Njegovog silaska u čovječanstvo, kako je došlo do Njegovog sjedinjenja s čovjekom. Mnogo je rečeno i o Kristovu povratku u duhovni svijet, koji je duhovni zemaljski svijet. Ukratko, to su bile blistave, sjajne, sveobuhvatne ideje naslijeđene iz iskonske mudrosti čovječanstva, kojima se dokučilo ono što se htjelo reći o misteriju Golgote. U prvih nekoliko stoljeća crkva je vodila veliku brigu da se osigura da ideje starih gnostika nestanu, osim nekoliko, ne baš značajnih ostataka. I rekao sam kako se danas, gdje se može, pokušava ocrniti pogled na svijet koji postaje neugodan, govoreći da pokušava ponovno oživjeti staru gnozu, za koju se misli da govori nešto užasno loše.
Tada se umjesto ove koncepcije misterija na Golgoti pojavila druga, koja je računala sa sve primitivnijim ljudskim konceptima, koja je računala s činjenicom da ljudi više ne mogu oživjeti nijednu od sveobuhvatnih, sjajnih gnostičkih ideja. I rekao sam vam da ono što je ostalo čini početak Evanđelja po Ivanu; zapravo ne više od sugestije da je Krist povezan s nadosjetilnim Logosom, kozmičkom Riječju, da je kao takav stvoritelj svega što čovjeka okružuje, što čovjek proživljava. Za ostalo, međutim, nije ostalo ništa osim evanđeoskih pripovijesti, koje doduše sadrže mnogo gnostičkog sadržaja kada se u njih pronikne sredstvima znanosti duha, ali nisu protumačene na gnostički način. U prvim stoljećima općenito su bile uskraćene vjernicima, rezervirane samo za svećenstvo. Od njih je, međutim, preuzeta neka vrsta pogleda na svijet koji je sadržavao misterij Golgote, ali on je sadržavao ideje takozvanog obrazovanog svijeta, koje su postajale sve apstraktnije i malo se težilo duhovnom. Ljudi su željeli, mogu reći, sve više i više jednostavnih pojmova koji ne zahtijevaju veliki napor da bi se shvatili. Otuda osebujan put kojim je išlo tumačenje Evanđelja. Dok su u prvim stoljećima ljudi još uvijek bili prilično svjesni da evanđelja treba tumačiti iz duhovnih dubina, sve više i više se pokušalo shvatiti evanđelja kao puke pripovijesti o zemaljskom životu tog bića o kojem se nije trebalo znati ništa s obzirom na Njegov kozmički kontekst - barem kroz ljudsko znanje - osim početka Evanđelja po Ivanu i nekih apstrakcija poput apstrakcije Trojstva i slično. To je izvučeno u apstraktnom obliku iz starih gnostičkih ideja, koje su, međutim, lišene svog gnostičkog impulsa i dane vjernicima u obliku dogmi. Ali tumačenja evanđelja postajala su sve primitivnija. Trebala su sve više postajati puka pripovijest o Biću, o kojem se nije trebalo znati nešto s nadosjetilnog, višeg gledišta, o Biću koje je živjelo na Zemlji i koje se zove Krist Isus.
Tada je došla potreba da se evanđelja učine dostupnima javnosti, a s njom je došao i protestantizam. Isprva se držao evanđelja. I sve dok je postojala veza, spoznajna veza, s Evanđeljem po Ivanu, tako dugo se još uvijek može pronaći neka vrsta veze koja povezuje pojedinačne duše s kozmičkim visinama, prema kojima se moramo okrenuti ako želimo govoriti o pravome Kristu.
Ali gubilo se sve više i više stvari, moglo bi se reći ne samo razumijevanja, nego i ljubavi prema Evanđelju po Ivanu. Posljedica toga bila je da se ispravna veza s Krist impulsom, s tim bićem koje je živjelo u Isusovu tijelu, izgubila, u protestantizmu i u mislećem kršćanstvu općenito. Koncept Krista sve je više nestajao, budući da je isprva tumačenje bilo ograničeno na zemaljsku sudbinu, ispričanu ljudski, Krista Isusa. Budući da se stvar sve više dovodila u materijalističke vode, potpuno je nestala mogućnost da još postoji koncept Krista, ostao je ljudski Isus. I tako su se evanđelja uzimala sve više kao puki opis Isusovog ljudskog života. I ovaj opis se u vrlo apstraktnom obliku povezivao s vjerovanjem u besmrtnost, u božansko biće i slično - jučer sam govorio o konceptu vjerovanja. Nije ni čudo da je postupno došlo do toga da su ljudi znali malo toga reći kad je predstavljena ideja o Kristu Isusu. U određenoj su mjeri Krist s jedne strane i Isus s druge strane, uzimani kao sinonimi, kao nešto što označava isto. A što je bila posljedica, posljedica koja nije mogla ne dogoditi se? Rezultat je bio da je konačno ovaj opis pukog zemaljskog života Isusa, iz kojeg je nestala svijest o povezanosti s Kristom, da je ovaj opis također izgubio bit samoga Isusa, i općenito izgubio svaku vezu s počecima kršćanstva. Jer postupnim vraćanjem na puka materijalna evanđelja, ni na što drugo doli na ova materijalna evanđelja, došlo se do takozvane kritike samih Evanđelja. A to ne može dovesti ni do kakvog drugog rezultata, osim da se činjenica misterija na Golgoti i onoga što je s njim povezano, ne može povijesno dokazati, jer evanđelja nisu povijesni dokumenti. Na kraju se izgubila veza sa samim Isusom, na način na koji moderna znanost razmišlja o dokazima, ništa se nije moglo dokazati. Ali budući da su ljudi htjeli ostati pri modernoj znanosti, čak i ako su bili ili jesu teolozi, postupno su izgubili pojam Isusa, budući da nema vanjskih, povijesno provjerljivih dokumenata.
Harnack, koji je kršćanski teolog, čak danas i vodeći, rekao je: sve što se može povijesno napisati o Isusu, osim Evanđelja, koji nisu povijesni dokumenti, može se napisati na četvrtinu stranice. - Ali i ono što može stati na četvrtinu stranice, Josipov odlomak i tako dalje, ne podnosi ni modernu povijest, tako da zapravo ne preostaje ništa što bi dokazalo polazište kršćanstva. One koji su pratili razvoj kršćanstva s modernim načinom mišljenja, nisu ni mogli krenuti drugim putem; to je put koji je konačno odveo čovječanstvo od Krista Isusa, čak i od Isusa, i što doista pokazuje potrebu da se traži drugi put, put nadosjetilne spoznaje na način kojem može težiti samo suvremeni duhovni život. Jer suvremena kritika evanđelja i moderna povijesna istraživanja, u skladu sa znanstvenom sviješću našeg vremena, ne mogu dati nikakvu povijesnu činjenicu kao polazište razvoja kršćanstva. U naše vrijeme doživjeli smo čudnu, grotesknu činjenicu da su kršćanski, iako protestantski pastori, vidjeli svoju zadaću u potpunom nijekanju misterija Golgote kao povijesne činjenice, i pripisivanju podrijetla kršćanstva određenim idejama koje su se oblikovale iz socijalne situacije čovječanstva u cjelini, u vrijeme kad počinje naš kalendar. Takav je bio pastor Kalthoff u Bremenu, koji, iako kršćanski pastor, propovijedao je tako da njegov svjetonazor, njegovo poimanje života, nije bilo utemeljeno ni na kakvom povijesnom Kristu. Smatrao je da se ideja o takvoj figuri razvila samo u glavama ljudi, na temelju pretpostavki koje su bile u njihovim glavama kada počinje naš kalendar. Kršćanski pastori bez vjere u pravog Krista Isusa nužan su rezultat suvremene kritike evanđelja. Drugačije nije ni moglo, jer je to povezano sa svim razvojnim impulsima o kojima sam govorio ovih dana, posebno jučer.
Moramo se čvrsto držati toga, da put do Krista Isusa u naše vrijeme mora postali nadosjetilni, da se njime može baviti samo ona znanost koja i sama traži nadosjetilne metode, ali računajući sa znanstvenom sviješću modernog pogleda na prirodu.
Za ovaj suvremeni način pronalaženja nadosjetilnog puta do Krista, dobro je shvatiti kako su se preobrazbe znanosti inicijacije, inicijacijskog znanja odvijale i razvijale sve do naših dana. I zbog toga bih ponovno istaknuo nešto što sam prije nekog vremena ovdje istaknuo, ali s druge strane.
Znamo da u odnosu na te stvari moramo razumjeti veliku promjenu koju krije vanjska povijest, koja se odvijala u novijem razvoju prema 15. stoljeću i dogodila se uglavnom u 15. stoljeću. Ali pripremala se unaprijed. Znamo da je za nas to pojava petog post-atlantskog razdoblja, koje zamjenjuje četvrto, grčko-latinsko kulturno razdoblje.
Sada je postalo pitanje čak i za vanjsku znanost, iako samo za nekoliko razumnijih učenjaka, kako ono što se obično naziva dolaskom renesanse - ali to karakterizira stvar na vrlo površan način - drugim riječima, ono što se elementarnom snagom događalo u etabliranom svijetu od 12, 13, 14 do 15. stoljeća. Čedan poriv, čudna čežnja - to su izrazili i vanjski znanstvenici - živjela je u ljudima i ne može se objasniti vanjskim razlozima. Ispada da nešto elementarno buja i talasa u ljudima i dovodi ih u određeno stanje duše.
Sada je zanimljivo i značajno primijetiti sljedeće: u 12, 13 i 14 stoljeću još uvijek imamo posla s grčko-latinskim razdobljem koje istječe. Onda dolazi preokret. U ovom trenutku mora se pojaviti nešto posebno. A ono što je vanjska znanost otkrila upravo je ono što se očitovalo. Vanjska je znanost manje uzimala u obzir preokret; ali ona je itekako razmatrala, predstavljale su se razne zagonetke, postupno nestajanje tog stanja duše koje je bilo karakteristično za četvrto post-atlantsko razdoblje, to nestajanje u 12, 13 i 14 stoljeću. Dok je dolazila renesansa, čiji uobičajeni opis zaglavi u površnosti, ako bolje pogledate, događa se nešto neobično važno u duševnom stanju europskog čovječanstva. To je tako, osjećaš da nešto mora zamrijeti. Još uvijek se u duši doživljavaju određene stvari koje se nakon nekog vremena moraju drugačije doživjeti. U određenoj mjeri čovjek mora požuriti - ako želi ići ukorak s razvojem - iskusiti te stvari, jer kasnije, nakon promjene, neće ih više moći iskusiti. To je ono što sam istaknuo na početku današnje rasprave. Ono što se događa u podsvijesti, kada se prepozna to je proces inicijacije, to je nešto što se stalno događa, kao što rekoh, kod većine ljudi. Neki zatim dođu do toga da te stvari dovedu do svoje svijesti kroz promatranje 'Upoznaj samoga sebe'. Postoji velika razlika između ovog procesa i onoga što se dogodilo u ljudskoj duši kao misteriozno iskustvo u četvrtom post-atlantskom razdoblju, veća razlika nego naprimjer ono što se dogodilo u trećem post-atlantskom razdoblju. Prije nekoliko dana ugrubo sam okarakterizirao ono što se dogodilo u trećoj post-atlantskoj epohi, kada je čovjek prošao kroz vrata čovjeka, zatim kroz drugi stupanj, pa kroz vrata smrti, i dalje dok nije postao Kristofor. I kao što sam vam opisao ove stvari, one su se događale u podsvijesti, i zatim su se kroz inicijaciju mogle prenijeti u svijest, kod većine ljudi trećeg post-atlantskog razdoblja. Ali za ljude četvrtog post-atlantskog razdoblja cijeli je proces postao drugačiji. Nije se toliko promijenio u prvoj trećini ovog četvrtog post-atlantskog razdoblja, koje je prethodilo misteriju na Golgoti - godine 747 pr.K. počinje četvrto post-atlantsko razdoblje, misterij Golgote otprilike zatvara prvu trećinu. I tada počinje vrijeme kada je misterij Golgote već bio tu, kada se također dogodila značajna promjena u podsvijesti čovjeka i ono što može postati svjesno kroz znanost inicijacije. Otprilike do misterija na Golgoti - uzimajući u obzir samo manje iznimke - može se reći da je nužan način da se dođe do inicijacije bio taj da je netko izabran od strane mudraca-svećenika pripadnika misterija, koji je ljude koje je mogao odrediti za inicijaciju birao na temelju određenog znanja. Ta je potreba postupno nestala nakon što se dogodio misterij na Golgoti, iako je inicijacija, utemeljena na starim misterijima, prilagođena novim okolnostima. Takvih je misterija uvijek bilo, misterija koji su prešli u novija tajna društva, i, više u apstraktnim simbolima, uglavnom oponašaju stare inicijacijske ceremonije i procese koji više ne dopiru do ljudi, dok se prava inicijacija u takvim tajnim društvima postiže sve rjeđe, jer ljudi ne prodiru do iskustva onoga što im se simbolično odvija pred očima. Međutim, događalo se sve više i više inicijacija - i to je karakteristično upravo za kraj četvrtog post-atlantskog razdoblja - koje su bile, mogu reći, vođene samim duhovnim svijetom, gdje svećenik inicijator nije bio taj koji je birao dotičnu osobu, već je odabir napravio sam duhovni svijet. Izvana, naravno, to je izgledalo kao da se radi o samoinicijaciji, jer vodio je duh a ne čovjek; ljudsko biće je također duh, ali znate na što mislim. Konkretno, pred kraj četvrtog post-atlantskog razdoblja, inicijacije su se odvijale pod izravnim duhovnim vodstvom. Kao što rekoh, prije nekog sam vremena istaknuo kako inicijaciju koju je Danteov učitelj, učitelj Brunetto Latini na ovaj način doživio, treba shvatiti kao pravu inicijaciju.
Izvana gledano, ono što Brunetto Latini opisuje kao izuzetno važno izgleda kao neka vrsta novele, novele koja svakako ima karakter legende. Brunetto Latini želi opisati svoju inauguraciju, svoju inicijaciju. On to opisuje na sljedeći način, a iz toga ćete vidjeti kako su iskustva inicijacije Brunetta Latini utjecala na cjelokupnu kompoziciju i maštovitost Danteove velike poeme, 'La Divina Comedia'. Brunetto Latini koji je bio veleposlanik kralja Kastilje za njegov rodni grad Firencu, priča kako se morao vratiti iz svog veleposlanstva i kako je, kad je već bio nadomak svog rodnog grada Firence, saznao da je njegova stranka, bijela stranka, bila poražena; da je takoreći potkopano sve što ga je povezivalo s Firencom, da je u odnosu na vanjske okolnosti odjednom osjetio da gubi tlo pod nogama. Kad tako nešto opisuje osoba iz Danteovog doba, ne treba misliti na današnje okolnosti, niti na današnja gledanja. U tom pogledu stanje svijesti se strahovito promijenilo. Zar ne, ako netko danas u Švicarskoj dozna da je, primjerice, grad Köln, s kojim je dugo bio vezan, ušao u potpuno druge odnose prema svijetu, da se njima vlada sasvim drugačije, onda se današnji čovjek ne osjeća kao da mu je izbijeno tlo ispod nogu, barem ne iznutra. Ali iz ovog stanja duše ne smijete stvarati predodžbe o onom vremenu. Za nekoga kao što je Brunetto Latini, to je bilo poput svojevrsne apokalipse. Bilo je to povezano s njegovim mjestom u svijetu, s uvjetima njegova radnog grada. Toga više nije bilo, a to je otkrio kad se približio rodnom gradu Firenci: svijeta u kojem je radio više jednostavno nije bilo. Sada, nakon što je skrenuo pozornost na ove okolnosti, on nastavlja pričati priču o tome kako je bio odveden u šumu, kako je iz šume izveden duhovnim vodstvom na planinu, okružen je svim stvorenim, koliko je on to poznavao. Odmah se prepoznaje na što Brunetto Latini zapravo želi ukazati. Život ga je doveo do toga da se u jednom trenutku pred njegovom dušom dogodilo nešto toliko uznemirujuće da je oslobodilo duhovno-duševni element od fizičkog, tjelesnog elementa, te je on izašao iz svog fizičkog tijela. Iskusio je duhovno. Ovdje imate intervenciju duhovnog vodiča koji je ovog čovjeka odveo u duhovni svijet, u skladu s njegovom karmom, u trenutku kad je bio toliko iznenađen, toliko duhovno šokiran, da je taj šok uspio odvojiti njegov duševno-duhovni entitet od njegovog fizičkog tijela. Sada Brunetto Latini opisuje kao se oko planine širi tvorevina, kako mu se na brdu pojavljuje golemi ženski lik, na čije riječi, na čije se riječi ova tvorevina, što je oko planine, preobražava i mijenja, poprima druge oblike. I dok Brunetto Latini govori, prepoznaje se da on govori o ovoj ženskoj figuri na isti način na koji su stari misteriji inicijacije govorili o Perzefoni. Samo je koncepcija Perzefone doživjela promjenu od starogrčkog razdoblja do kraja grčko-latinskog razdoblja. Brunetto Latini ne prikazuje Perzefonu onako kako su je prikazivali starogrčki pjesnici; on je opisuje kako je živjela u ljudskim dušama na kraju grčko-latinskog doba. Pa ipak: ono što su stari Egipćani čuli u opisu Izide, i što su Grci čuli kad im je kroz inicijaciju dan opis Perzefone, može se usporediti s onim što Brunetto Latini pripovijeda o tom ženskom liku, na čiju se zapovijed i riječi mijenjaju oblici kreacije. I vidjet ćete da postoje velike sličnosti. Tko samo površno gleda, reći će: zapravo je isto, ono što Brunetto Latini kaže o svom ženskom liku, i što su stari govorili o svojoj Perzefoni. - Nije isto, jer ako bolje pogledate, shvatit ćete da kada su Grci govorili o Perzefoni, ili Egipćani kada su govorili o Izidi, to je više bilo pitanje opisa onoga što je bilo u svemu što miruje, u svemu što ostaje, što se provlači kroz sve što ostaje. Brunetto Latini bavi se opisom kako se kroz sve provlači impuls sile - Izidin impuls, impuls Perzofone, kao impuls 'Nature', kako Brunetto Latini naziva figuru - ali sve je u pokretu, neprestano se mijenja. To je razlika.
To mu daje poticaj - gledajući kako se sve mijenja, gledajući promjene kreacije po nalogu božice Nature - da prakticira samospoznaju na nov način. Naravno, on to ne prakticira na način na koji to danas opisuju površni mistici, već u konkretnim detaljima. Brunetto Latini opisuje kako, nakon što je promatrao ovu promjenjivu kreaciju, sada promatra svijet ljudskih osjetila. Postupno upoznaje ljude izvana. Postoji razlika gledamo li i opisujemo vanjski svijet, koji osjetila jednostavno percipiraju u običnoj svijesti, i opisivanja onoga što se događa u osjetilima, tj. unutar ljudskog bića. Jer običnom sviješću ne ulazimo u unutrašnjost osjetila: ne bismo vidjeli vanjski svijet. Jer ako netko vidi unutarnja osjetila, ne može opisati vanjski svijet, ne vidi vanjski svijet.
Usklađeno sa sadašnjim vremenom - o tome ćemo malo kasnije - pokušao sam da to viđenje unutarnjeg ljudskog bića, kada se nalazimo u području osjetilnog svijeta, ima učinka prilikom slikanja velike kupole ovdje u zgradi. Ovo će vam dati grubu predodžbu o tome što se podrazumijeva pod tim 'Upoznaj sebe' u onoj mjeri u kojoj se nalazimo u području osjetila. Naprimjer, jasno ćete vidjeti kada pogledate veliku kupolu, kako je na zapadnoj strani kupole učinjen napor da se uhvati unutarnje oko, mikrokozmički element otkriven u unutarnjem oku. Ne ono što oko vidi izvana, niti ono što je fizičko oko, već ono što se iskusi iznutra kada je netko u oku s vizijom duše, što se naravno može učiniti samo kada se odvojimo od uobičajene upotrebe oka za vanjsko opažanje, ako se gleda unutrašnjost oka kao što se okom gleda vanjština.
Brunetto Latini to je doživio ne na način na koji se to danas mora prikazati, već na malo drugačiji način - on to samo kratko spominje. Zatim prodire dalje u čovjeka izvana prema unutra: tada dolazi do četiri temperamenta. Nauči prepoznati da čovjek sada nije unutar osjetilnog područja, nego nauči o tome što su melankolik, kolerik, flegmatik, sangvinik, u interakciji, kako se ljudi izvana razlikuju kada bilo koji od ova četiri impulsa dobije prednost. Zatim nastavlja dalje kroz područje osjetila u ljudsku unutrašnjost do oblasti temperamenata. Razlika između promatranja osjetilnog područja i promatranja temperamenata je u tome što se, kada se promatra osjetilno područje, pojedinačna osjetilna područja međusobno jako razlikuju. S temperamentima se ide dublje u ono što je ljudsko; otkriva se više od čovjekove univerzalne prirode.
Na slici u maloj kupoli, rekao bih, pokušao se uhvatiti dio te percepcije, ali samo jedan njen dio, s orijentacijom u određenim smjerovima, ali opet, prilagođeno nadosjetilnoj percepciji našeg vremena.
Dakle, ovo je način na koji čovjek mora napredovati. Vidite, Brunetto Latini opisuje svoju inicijaciju. Temelji se na duhovnom vodstvu. Tada već dospijeva u oblast u kojoj se čovjek više ne može stvarno razlikovati od vanjskog svijeta. Ako čovjek promatra oblast svojih osjetila¸ i oblast svojih temperamenata, tada se još vrlo dobro može razlikovati od vanjskog svijeta; ali onda dolazi u oblast u kojoj se jedva može razlikovati, u kojoj njegovo biće, da tako kažemo, teče zajedno s vanjskim svijetom: dolazi u oblast četiri elementa. Tamo čovjek doživljava vlastito tkanje unutar zemlje, vode, vatre i zraka, kako živi s njima u kozmosu. On se u odnosu na svoju subjektivnost, ne razlikuje previše od vanjske objektivnosti. Najviše se još osjeća jaka razlika u odnosu na zemaljsko, ali u odnosu na vodeni, tekući element, već se osjeća kao da pliva u nekakvom svemiru. Još uvijek postoji razlika između subjektivnog i objektivnog, ali kada pogledate temperamente ona je puno manje izražena nego u slučaju čvrstih osjetilnih organa, gdje znate: oni žive u čovjeku samo unutar fizičkog svijeta, ne žive i izvan njega.
Zatim opisuje kako je došao u oblast planeta, kako prolazi kroz planetarno područje, a zatim, nakon što je prošao kroz planetarno područje, lutajući oceanom, stiže do mjesta u oceanu koje mistici svih vrsta spominju kao mjesto gdje su stupovi Herkula. Zatim prelazi preko Herkulovih stupova i sada je spreman, nakon što ga je ovo 'Upoznaj sebe' dovelo do Herkulovih stupova, primiti znanje, spoznaju nadosjetilnog svijeta. Za mistike - posebno za mistike vremena o kojem sada govorim - Herkulovi stupovi su ono iskustvo kroz koje se izlazi iz ljudskog bića čak i više nego je to slučaj s četiri elementa ili planetima, i ulazi u vanjski duhovni svijet, koji se tada tek na trećem stupnju pokazuje sa svojim konkretnim bićima. Ali u njega se ulazi kao u ocean koji se širi, kao u opću duhovnost, na prvom stupnju koji Brunetto Latini ovdje opisuje. Zatim nastavlja opisujući kako mu je - što je morao biti slučaj nakon što je došao dovde - pristupilo snažno iskušenje. On to iskušenje opisuje vrlo prikladno. Opisuje kako je prisiljen stvarati nove ideje o dobru i zlu, jer je ono što ga je prosvjetljivalo o dobru i zlu u fizičkom svijetu izgubljeno. Potom opisuje kako je zapravo stekao te nove koncepte dobra i zla, kako je, prolazeći kroz sve to postao, takoreći, druga osoba, učesnik u duhovnom svijetu. Iz opisa Brunetta Latini može se vrlo jasno vidjeti kako netko tko je vođen duhovnim bićem, na kraju grčko-latinskog doba prelazi iz osjetilnog u nadosjetilni svijet.
Imajmo ovaj opis na umu, koji je također imao neizmjerno plodonosan učinak na evoluciju da je nadahnuo Dantea, učenika Brunetta Latini, da napiše Božanstvenu komediju, 'La Divina Comedia'. Ako napomenemo da je to bila tipična, reprezentativna inicijacija koju opisuje Brunetto Latini, da on stvarno opisuje ono što se događalo u podsvijesti ljudi u to vrijeme i što se može prepoznati kroz takvu pravu inicijaciju, imamo pred sobom ono što je bilo tamo kao stanje duše u vrijeme izdisaja četvrtog post-atlantskog razdoblja.
Sada nam može izgledati značajno pitanje: kako se to promijenilo u kratkom vremenskom razdoblju? Nije mnogo, nekoliko stoljeća je prošlo od onoga što sam opisao. Kako se ono što čovjek prolazi u podsvijesti i ono što u svijesti nastaje u inicijaciji, mijenja u kratkom vremenu? Naravno, što više stupnjeve inicijacije osoba dosegne, to više, mogu reći, iz njene perspektive nestaje ono što je vrlo važno na prvoj razini. Ali treba razmotriti što je značajno u prvim fazama. Zato što ti prvi stupnjevi predstavljaju ono što se zapravo događa u velikoj većini ljudskih duša, čak i ako one to ne znaju, čak i ako si ne dopuštaju da ono što se nesvjesno događa u dubinama njihovih duša, podignu kroz znanost duha ili čak kroz inicijaciju. Vrlo je važno obratiti pažnju na sljedeći primjer. Rekao sam: Brunetto Latini opisuje kako je doveden pred božicu Naturu. Zatim napreduje kroz određene faze: osjetila, temperamente, elemente, planete, ocean, gdje je već vani, gdje je na ljudskoj granici, gdje je na Herkulovim stupovima, zakoračio u ono što se širi prema van, gdje više ništa ne dolazi u obzir, što je slučaj već s elementima, ne može razlučiti gdje se takoreći izgubio i pliva u moru egzistencije.
Ovi Herkulovi stupovi kasnije igraju veliku ulogu kao Jakim i Boaz stup, pri čemu samo treba napomenuti da se u današnjim tajnim društvima ovi stupovi više ne mogu postaviti na pravi način, niti ih treba postavljati, jer to ispravno postavljanje postaje vidljivo tek tijekom stvarne inicijacije koja se doživljava u nutrini. Osim toga, ne mogu se postaviti u prostoru onako kako su postavljeni u stvarnosti kada čovjek napusti svoje tijelo.
Pa, na neki način, ako smijem upotrijebiti suhoparan izraz, prikazan je obrazac koji se proživljavao na prijelazu iz 12 u 13 stoljeće, a doživio ga je i čovjek koji je prošao inicijaciju, poput Danteovog učitelja, Brunetta Latini. Sada se to može usporediti s onim što se danas događa u dubini ljudskih duša. Nije toliko različito. Ali ako bi današnji čovjek želio zakoračiti do prvog stupnja inicijacije pod vodstvom ove goleme ženske figure, božice Nature, koja je također prisutna i danas, tada nadosjetilni put za njega počinje tek u kreaciji.
Kad bi čovjek danas stao ispred osjetila ili želio ući u osjetila, izložio bi se opasnosti da bude sasvim u mraku unutar oblasti osjetila. Do određene mjere on bi morao ostati u osjetilnoj oblasti bez odgovarajućeg osvjetljenja i tada ne bi mogao ništa ispravno razlikovati u ovoj oblasti osjetila. Danas je prije ove osjetilne oblasti potrebno steći još jedno iskustvo. Prolazak kroz ovo drugo iskustvo na pravi način vas priprema da možete prodrijeti u ovu osjetilnu oblast. I pričao sam vam o ovom iskustvu jučer. To je jednostavno mogućnost vidjeti duhovno-idealno kao vanjsku stvarnost u preobrazbi oblika u ovom svijetu. Dakle, prije ulaska u područje osjetila, treba pokušati pratiti preobrazbu oblika u vanjskom svijetu. Goethe je dao samo elemente, ali se metoda može naći već kod njega. Rekao sam: ono što je Goethe pronašao za biljke, za životinjski kostur, pokazalo se u preobrazbi da je toliko razvijeno da naša glava ukazuje na raniji život na Zemlji, naš ostali organizam ukazuje na kasniji život na Zemlji. Dakle, ovo postavljanje u mogućnost, svijet ne vidjeti kao gotov, prihvatiti formaciju, ali u izravno prisutnom obliku vidjeti naznaku drugog oblika, unijeti se u tu mogućnost, to je već nužna preliminarna faza sadašnje inicijacije.
Natuknice za razvijanje ovog pogleda koji je najispravniji za suvremenog čovjeka, pronaći ćete odmah i na početku moje knjige 'Kako se stječu spoznaje o višim svjetovima?'. Ako se tamo dane upute slijede na pravi način, imat ćete iskustvo kada sretnete drugo ljudsko biće da će vam iz njegove glave bljesnuti nešto poput predodžbe o njegovoj prethodnoj inkarnaciji. Ne možete a da ne osjetite nešto od formacije u njegovoj glavi o prethodnoj inkarnaciji. Ako ga pratite i vidite kako hoda, podiže noge, zamahuje rukama ili ako stojite ispred njega i promatrate njegove druge geste rukama i šakama, tada ćete dobiti osjećaj kako će njegov oblik izgledati u sljedećem utjelovljenju. Stoga sam često govorio na javnim predavanjima, nakon što sam to objasnio prije mnogo godina: ideja o ponovljenim zemaljskim životima zaista nije tako loša kad joj se materijalizam tako snažno suprotstavlja. Ako je imalo razumio ljudski oblik, ponovljeni zemaljski životi uopće nije nešto čemu se materijalizam treba odupirati, jer oni su opipljivi. A ako ste, naprimjer, frenolog, ne po profesiji već po uvidu koji ste doživjeli, onda vi s lubanjom zapravo ispitujete formiranje ranije inkarnacije, to je opipljivo ranija inkarnacija! Dakle, naravno, morate proširiti ovaj preobraženi oblik, metamorfozirani oblik na tu oblast. Na neki način čovjek mora steći - govorio sam o tome sa socijalnog gledišta - tako snažan interes za ljudsko biće da nešto od osjećaja njegove prethodne inkarnacije stalno iskače iz njegove lubanje, jer je lubanja u određenom pogledu transformirano ljudsko biće u jednoj inkarnaciji, naime u odnosu na fizionomiju i oblik formacije glave. I tako se stječe pogled na svijet koji se ne zaustavlja na jednom obliku, kao što se ni Goethe nije zaustavio na laticama cvijeta i zelenom lišću, već povezuje jedno s drugim. Na taj se način stječe pogled koji se ne zaustavlja na pojedinačnom obliku, već ide od oblika do oblika, promišljajući preobrazbu oblika.
Nastojao sam pobuditi osjećaj za to pokušavajući uhvatiti tu promjenu oblika u našoj drvenoj arhitekturi, na prijelazu kapitela u kapitel i dalje, u daljnjem oblikovanju arhitrava, gdje je sve izgrađeno prema ovom principu metamorfoze. Tako da će svatko tko vidi naš niz stupova i sve što ide uz to u našem Goetheanumu, imati predodžbu kako treba biti fleksibilan s obzirom na stanje svoje duše prema vanjskom svijetu. Ako želite dovršiti ovu preliminarnu fazu, koja je neophodna današnjim ljudima - i bit će još dugo vremena ljudima budućnosti - pronađite svoj put do unutarnjeg razumijevanja kako drugi stup nastaje iz prvog, s bazom, kapitelom i arhitravom, treći iz drugog stupa i tako dalje, onda ćete u ovom stvarnom razumijevanju naći referentnu točku kako biste prodrli u unutrašnjost oblasti osjetila prema današnjim mogućnostima. Dakle, u području stupova je sačuvano nešto što je već povezano s trenutnim principom inicijacije. I dalje u području kupole naći ćete nešto drugo vezano uz današnji princip inicijacije; tamo su stvari malo drugačije.
U vrijeme Brunetta Latini, dakle, čovjek je bio pošteđen onoga što ćemo ovdje nazvati metamorfozom života, nakon koje se ulazi u oblast osjetila. Kad bismo htjeli shematski prikazati stvar, mogli bismo reći: u doba Brunetta Latini moglo se još - ako uzmemo oko kao predstavnika - ići ravno u oko i to percipirati kao prvu oblast. Danas treba prvo pogledati što čovjeka obavija. Metamorfoze života nalaze se u ovojnici, koja izvana leži ispred oblasti osjetila. To je ispred osjetila. Kroz to morate proći svjesno.
I danas se prolazi kroz oblast osjetila, oblast temperamenta, oblast elemenata i oblast planeta. Ali potrebno je, prije nego što danas prođete kroz Herkulove stupove u ocean slobodne duhovnosti, opet nešto umetnuti. Dakle, ovdje (vidi prethodnu shemu) nešto je superponirano, ovdje se događa umetanje. Ovaj umetak nije trebalo doživjeti u vrijeme Brunetta Latini. Neće biti lako opisati, jer te stvari pripadaju intimnim i suptilnim područjima ljudskog iskustva. No možda se može ponuditi opis na sljedeći način, upravo ukazivanjem na Brunetta Latini. Brunetto Latini doživio je, kao prvi znak da ga vodi duhovno biće, ono što mu je rečeno da se zbiva u njegovu rodnom gradu. To je događaj koji se dotiče Brunetta Latini, ali koji je u svom činjeničnom sadržaju bio vanjski, na njega je utjecao vanjski svijet. Ovaj događaj, koji ga je toliko potresao, da je duhom i dušom napustio svoje tijelo, opisao je kao nešto što je ušlo u njegov život, nešto što se dogodilo u njegovom životu. Možemo reći da ga je opisao, iako nije svjesno, kao nešto što mu se približava poput sudbinskog događaja.
Takav događaj, ili zapravo nešto slično - za to ćete naći referencu i u mojoj knjizi 'Kako se stječu spoznaje viših svjetova?' - osoba koja se danas treba inicirati mora to proći vrlo svjesno. Ali kod njega to mora biti unutarnje iskustvo kroz koje on ne prolazi u vezi s vanjskim svijetom, kao Brunetto Latini, već kroz koje prolazi iznutra: nešto što iznutra ima transformirajući učinak na ljude. Takvi događaji već postoje u životu velike većine ljudi, ali ljudi jedva obraćaju pozornost na njih. Tko promotri njegov život vidjet će da su događaji - ako mogu tako reći, iako su trivijalni - prvorazredni, igraju ulogu u životu. Samo se pokušajte osvrnuti na takav događaj u životu, ne toliko zbog vanjskog značenja, već zbog unutarnje promjene koju proizvodi u osobi. Čovjek će tada biti svjestan nečega s čime zaista treba biti pažljiv: postat će svjestan da se takvi događaji u ljudskim životima ne shvaćaju dovoljno duboko. Može se ići beskrajno dublje, to jest, uzeti na potresniji, uočljiviji način u životu nego se to danas događa. Kroz neku opću ljudsku nutrinu, neke se stvari u životu mogu dublje osjetiti, ali u usporedbi s onim što se posebno može doživjeti kod događaja prvorazrednog ranga, neće se ići dalje od određene površnosti, što se tiče običnog čovjeka. Jer takvi događaji na koje mislim, njihova puna valjanost se doista ne može prepoznati u običnoj svijesti. Prvo morate proći kroz ostale faze. Zatim, kada je netko prošao kroz metamorfoze života, oblast osjetila, temperamenta, elemenata, planeta, i došao ovamo (vidi raniju skicu), upravo takvo iskustvo može promatrati u novom obliku, i sada, kad je već postao uvelike transformirano ljudsko biće, prodire u svoje stvarne dubine, prepoznajući sebe ne samo kao pripadnika Zemlje, već i nebeskih svjetova, planetarne oblasti. Tek tada se stvarno prepoznaje važnost takvih prvorazrednih iskustava. Tek tada shvati što takvo iskustvo može značiti za njega samog i za svijet. I ako se to prođe, neminovno se dolazi do najvažnijeg događaja u svom životu.
Ako netko tu stigne prije nego što zakorači u golemi ocean duhovnosti, ne može to ne učiniti, osim ako nije jako veliki egoist i ne poznaje ništa drugo u svijetu osim sebe, ne može a da ozbiljno ne razmotri ovaj raniji događaj. Prije nego zakoračite u ocean duhovnosti, ovaj događaj u punoj snazi dolazi pred vašu dušu. Samo klizne. A ovaj događaj u ovom trenutku našeg unutarnjeg iskustva znači jako puno. To znači da se tek sada zapravo može odvažiti u neizmjerni ocean duhovnosti; to znači da se kroz ovo iskustvo može steći određeni fokus. Hoću reći: kad bi netko želio jednostavno isploviti u ocean duhovnosti nakon što se prepoznao kao građanin planetarnog svijeta, ušao bi u more valova, ne bi se nigdje osjećao sigurnim, bio bi podvrgnut svakojakim duhovnim iskustvima, ne bi imao unutarnji fokus. Morate pronaći taj unutarnji fokus proživljavajući takav prvorazredni događaj, koji se u pravilu neće dogoditi u oblasti pukog egoizma, već će imati općeljudsko značenje, proživljeno stvarno duboko u sebi, čovjek sebe u njemu doživljava duboko. Danas se može reći, navodeći činjenice vrlo precizno: prije nego što čovjek može ploviti pored Herkulovih stupova, njegovo najznačajnije iskustvo mora doći pred njega, najdublje iskustvo mora postati njegovo iskustvo. U ovoj točci, ljudsko biće osjeća vrlo posebno produbljivanje svog bića. Obuzima ga nešto, za što se može reći da objektivni svijet nosi u njegovu nutrinu. Nešto se približava ljudskom biću kada prolazi ovuda - na način koji sam upravo opisao - kroz Herkulove stupove, što se može opisati na sljedeći način: ako se, naravno, čovjek ovom ili onom prigodom vraća na ono što se događa u svijetlu njegove obične svijesti, čak i ako ima ta iskustva, čak i ako ne može održati ovo raspoloženje duše na svakom koraku njegova života ovdje, još uvijek će biti trenutaka, i uvijek iznova će biti trenutaka, koji su povezani s ovim duševnim raspoloženjem, nakon što se ovo duševno raspoloženje doživi. Jer nikako ne bi bilo dobro kada bi čovjek, nakon što je iskusio takvo raspoloženje duše, iz njega potpuno izašao. Ono što se podrazumijeva pod ovim raspoloženjem duše može se donekle okarakterizirati na sljedeći način.
U ovom slučaju, treba biti iskren i reći da za običnu svijest ipak ostaje da, koliko god čovjek bio nesebičan, za njega je najvažnije, barem relativno, ono što se događa unutar njegove kože. U pravilu je za običnu svijest važnije ono što se događa unutar kože nego ono što se događa izvan kože. Ali duševno raspoloženje koje treba stvoriti pri ulazu u ocean duhovnosti, kako bi se održalo barem u važnim trenucima u životu, jest spoznaja da mogu postojati vanjske stvari koje se subjektivno uopće ne tiču osobe, ali to snažno doživljava upravo kao stvari koje ga se tiču. Danas čovjek ima dovoljno mogućnosti, ako želi, da se dobro pripremi za raspoloženje duše koje doživljava u opisanoj točci. Jer ako se ne upušta u subjektivno poznavanje prirode i slično, nego u istinsko poznavanje prirode, pogotovo ako pokuša krenuti od takvog poznavanja prirode, onda je dosta tog raspoloženja već generirano, ali na tom stupnju mora se njegovati na način kako sam opisao. Kada čovjek može imati takvo raspoloženje, kada najvažniji događaj svog života može doživjeti na tako dubok način, tada dobiva, barem u mnogim trenucima života, to raspoloženje objektivnosti koje sam opisao, gdje mu izvanjsko može biti jednako važno kao i unutarnje, pri čemu je istina da mu vanjsko može biti jednako važno kao i unutarnje. Mnogi ljudi tvrde ovo ili ono, ali to nije istina, oni se varaju o tome. Ali u isto vrijeme čovjek je dobio težište, smjer, bolje reći kompas, kroz koji ima mogućnost stvarno odlutati u ocean duhovnog života. Ovdje (vidi raniju skicu) mora se dogoditi ono što se mora nazvati opremanje alatom za orijentaciju. Dakle, ulazite kroz Herkulove stupove, i opremljeni ste alatom za orijentaciju, kompasom. Tek tada, odnosno nakon što stekne više iskustva, suvremeni čovjek može ući u duhovnost.
Možete vidjeti iz primjera koje sam vam sada opisao, od inicijacije Brunetta Latini i preobrazbe ove inicijacije do naših dana - a to će još dugo vrijediti - da se ljudska priroda također može opisati kao transformirana tijekom kratkih vremenskih razdoblja, predstavljeno u svijetlu znanosti inicijacije. Ali sve što je ovako opisano stvarno se događa unutar čovjeka. To je važna činjenica koja karakterizira promjenu kroz koju je čovjekovo duševno raspoloženje prolazilo tijekom stoljeća. Ljudi jednostavno obično ne obraćaju pažnju na te stvari, a onda se to izražava u vanjskom životu kao u odrazu. U doba Brunetta Latini, čiji je Dante bio učenik, čovjek je kršćanin onoliko koliko je Dante kršćanin. Cijeli nebeski svijet još uvijek prolazi kroz ljudsku dušu kad se čovjek doista osjeća kršćaninom. U našem dobu nema takvog skoka naprijed; jedva se krećemo. Stoga moramo imati iskustvo prolaza kroz oblast prije osjetila, prije nego ponovno iskoračimo van, kako bismo sada mogli vidjeti oblast koju smo već upoznali izvana, ali sada na drugačiji način, radije, prije nego što se odvojimo od tijela, uđemo u njega promijenjeni, orijentirani smo novim alatom. U naše vrijeme to se promijenilo na takav način da su najmisaoniji ljudi koji su opremljeni znanstvenom sviješću našeg vremena, koji nemaju taj kompas - doista ga nemaju - izgubili Krista Isusa. To se više ne može dokazati sredstvima koja se danas smatraju znanstvenima, a sama vjera, kršćanska vjera, potonula je u materijalizam. Ona također vrlo snažno teži materijalizmu. Jedan od najjačih primjera stremljenja katolicizma prema materijalizmu bilo je uspostavljanje dogme o nepogrešivosti, čisto materijalističko mjerilo. O tome sam govorio prije nekog vremena.
Sada biste mogli reći: i unatoč svemu, ako pogledate unutar čovjeka, taj se trzaj pokazuje! - U biti, čovjek je nešto izvan oblasti osjetila; s druge strane, on ima nekakvu šupljinu u kojoj najvažniji događaj cijelog njegovog života nesvjesno utječe na cijeli njegov organizam, tako da njegovo iskustvo može biti onda onakvo kakvo sam opisao. Jer to ima utjecaja na ljude, čak i ako oni o tome ništa ne znaju, ali se može manifestirati na najrazličitije načine ako se odvija u nesvjesnom stanju. Možda sedam godina nakon što je prošao kroz ovaj najvažniji događaj, jedna osoba postane problematičan tip, ili počini svakakve sramotne radnje, druga se zaljubi - ne mora to učiniti odmah, samo zaljubljivanje može predstavljati taj najvažniji događaj - treća dobije žučne kamence i tako dalje. Ako događaj ostane u nesvjesnom, stvar se može proživjeti na najrazličitije načine u čovjekovoj egzistenciji. Ovako to izgleda unutar čovjeka, a ono što ulazi u ljudsku svijest je kako sam opisao. Na vanjštini čovjeka čine se da se među mnogim drugim stvarima - spomenuo sam samo jednu stvar - gubi Krist Isus.
Ovdje možete reći: ono što se u određenoj mjeri predstavlja kao ova struja natrag iz unutrašnjosti čovjeka, ima rezultat koji izvana nije baš povoljan! - Ali to je samo prividno. Sve na svijetu ima dvije strane. Otprilike do sredine i tijekom posljednje trećine devetnaestog stoljeća, postojao je teorijski materijalizam: debeli Vogt iz Ženeve, Moleschott, Ludwig Büchner - sve su to bili teorijski materijalisti. Clifford je prvi iznio mišljenje da mozak izlučuje misli kao što jetra izlučuje žuč. Odnosno, Clifford je u formiranju misli vidio čisto materijalni proces: kao što žuč dolazi iz jetre, tako misli dolaze iz mozga. To materijalističko doba vidjelo je samo materiju; ali su razmišljali o tome i možete vidjeti dvije stvari: u naše vrijeme možete čitati knjige Clifforda, Ludwiga Büchnera, naprimjer Augustea Comte, debelog Vogta u Ženevi, i tako dalje; onda, ako se nekome još uvijek javlja simpatija i antipatija čitajući tako nešto, taj se može užasno naljutiti što ljudi razvoj ideja vide samo kao izlučevine iz mozga. Možete osjetiti gorčinu. Fino! Ako niste materijalist, možete, ali možete na to gledati s druge strane. Možete reći: ono što su Clifford, Auguste Comte, Vogt u Ženevi, ono što su rekli o svijetu, ja vidim kao nebitno, to me ne zanima. Ali sada želim vidjeti što se događa kod mišljenja Vogta, Clifforda, Augustea Comte. Ovakav način razmišljanja, da se misli izlučuju iz mozga kao žuč iz jetre, to je koješta, ne želim po tome suditi što Vogt kaže, nego po tome kako on razmišlja.
Nešto čudno ispadne kada ste to u stanju učiniti. Ispada da je način razmišljanja koji su ljudi razvili, sjeme vrlo dalekosežne duhovnosti. Misli su u svojoj vlastitoj supstanci - jer one su samo zrcalne slike, kao što sam prekjučer objasnio - tako užasno tanke, i tanje od tankog jer su samo slike, toliko su tanke da zahtijevaju da se koristi ogromna duhovnost da se uopće misli, da spriječi da misli potonu, i spriječi zarobljenost pukom materijalnom egzistencijom. Zapravo, razmišljanje je danas vrlo često zarobljeno ovim materijalnom elementom, tone dolje, čak sam uvjeren da većina ljudi, koji i danas misle materijalistički, ne bi na fakultetu došli do ispita da nisu apsorbirali materijalizam, jer to profesor zahtijeva kao ispravan pogled na svijet, da bi oni bili pošteđeni razmišljanja, da se ono ne mora proširiti na materijalistički pogled na svijet! Radije ne bi mislili! Većina njih radije bi otišla u klub ili bar u klubu, nego aktivirali svoje razmišljanje, i samo ponavljali stvari. Kad biste pokušali proučavati stvarno poznatu mudrost, koja se odnosi samo na materiju, od pojedinaca koji hodaju svijetom kao članovi monističkih društava, kako danas sebe nazivaju materijalisti, držeći duge govore, kad biste proučili što zapravo misle: našli biste užasno malo! Zapravo, većinu vremena oni ponavljaju isto. Samo je nekoliko autoriteta uspostavilo materijalizam; ostali samo ponavljaju. Jer za njegovanje suvremene znanstvene misli nužan je zapravo snažan duhovni napor! Taj napor je duhovne prirode, zapravo se ne izlučuje iz mozga kao što se žuč izlučuje iz jetre. To je duhovni napor, dobra priprema za uzdizanje do duhovnog. Iskreno razmišljati materijalistički, ali sam iskreno razmišljati, dobra je priprema za prodiranje u duhovni svijet.
Jednom sam to izrazio na predavanju u Berlinu rekavši: ako čitate samo Haeckelove knjige, kod Haeckela ćete, naravno, lako prepoznati - ako ne uzimate u obzir neke stvari koje su između redaka - najčišćeg materijalista. - Ali baš kad razgovarate s Haeckelom, primijetite da zapravo cijelo njegovo razmišljanje, utoliko što je materijalističko, poprima ovakav oblik samo kroz predrasude vremena, ali da teži - čak i kakav je Haeckel sada - duhovnom. Zato sam na ovom predavanju u Berlinu rekao: Haeckela se ispravno prepoznaje da teoretski ima tu materijalističku dušu, da tako kažem, ali ima drugu dušu koja teži duhovnom. - Među nama mogu reći: on će se sigurno u sljedećoj inkarnaciji roditi sa snažnom duhovnošću. Stenograf koji je tada kod nas bio službeno zaposlen, pravi profesionalni stenograf, napisao je da sam rekao da Haeckel, unatoč svom materijalizmu, ima spiritističku dušu.
Dakle, htio sam istaknuti da se možemo boriti protiv onoga što izgleda kao materijalistički način mišljenja; doista, protiv toga se ne može dovoljno snažno boriti, jer u samoj borbi leži daljnji razvoj prema duhovnom. Ali unutar tog mišljenja je snaga za duhovnost. A u dušama koje su danas, pod utjecajem vanjske teologije, došle tek do posve izvanjskog ili već lažnog pojma Krista, razvijaju se sposobnosti koje će potaknuti te duše na ideju Krista u budućnosti. To ne treba shvatiti kao utjehu, ne treba reći: e, onda će doći duhovna percepcija, jer su te debeli Vogt, Clifford i tako dalje dobro pripremili! - Onaj tko zna tamu materijalizma, mora se boriti proti njega! Jer snaga koja je na djelu u tim borbama neophodna je kako bi se kod teorijskih materijalista razvila sklonost duhovnosti.
Ali vidite koliko su te stvari složene, kako imaju različite strane. Tek kad se u dubine svijeta pokuša prodrijeti kroz znanost inicijacije, stječe se dublje znanje o ljudima, prodire se do onoga što je na djelu u dubinama ljudske prirode.