.- PETO PREDAVANJE, Dornach, 28. prosinca 1918.
Promjena u ljudskom stanju duha. Ljudske predodžbe kao zrcalna slika. Polarni fenomeni: gledišta crkava i tajnih društava; njihovi izdanci: religijsko uvjerenje i koncepti moderne znanosti. Impuls slobode u osnovi leži u cijepanju ljudske volje i predodžbi. U novom duhovnom životu, umjesto Duhova oblika, otkrivaju se Duhovi osobnosti. Transformacija svih nadosjetilnih spoznaja. Unutarnji život mora zauzeti mjesto zastarjelih koncepata i ezoteričnih oblika.
U promišljanjima ovih dana želio sam prije svega razjasniti, da se za one koji pobliže promatraju razvoj čovječanstva sa duhovno-znanstvenim stavom, čak i u povijesnim vremenima - jer ovih dana smo u biti promatrali povijesna vremena - otkriva činjenica da se cjelokupno stanje ljudske duše, način razmišljanja, pogled na svijet, impulsi za djelovanje, sve što pripada stanju ljudske duše, mijenja na takav način da se te preobrazbe ne mogu naslutiti od vanjske znanosti, koja na ovom području djeluje samo neadekvatnim sredstvima. I pokušao sam to okarakterizirati rekavši: u starijim vremenima, naime u pretkršćanskim vremenima, imamo posla sa samosviješću u čovjeku koja je još uvijek sadržavala stvarne elemente, elemente stvarnosti, dok je u ovom našem razdoblju, koje u biti predstavlja razvoj duše svijesti, ono što čovjek naziva svojim svjesnim 'Ja', samo odraz pravog 'Ja'. Na javnim predavanjima pozivao sam se na iste činjenice rekavši: današnji ljudi, osobito kad žele biti filozofi, ne dolaze do istine, jer su zavedeni filozofskom postavkom, koja igra ulogu u našem gledanju na svijet, i već postaje pogubna, kroz rečenicu: 'Mislim, dakle postojim'. - Ova augustinovsko-dekartovska rečenica nije istinita, već je za današnje ljude istinita rečenica: mislim, dakle nisam! - Ono što današnjem čovjeku prije svega mora doći u svijest je da ono što sažima riječju 'Ja' ili 'Ja jesam', u onome što drži u svijesti kada sebe želi promatrati iznutra kao dušu, da ima samo zrcalnu sliku, zrcalnu sliku koja uključuje i sve naše pojmove koji su izravno povezani s našim 'Ja' i na kojima naše 'Ja' mora raditi. Tako da u našem duševnom životu kao sadašnji ljudi više ne nosimo ništa stvarno - to je samo simulacija; jučer sam izjavio kako igra ulogu, ali u sebi nosi odraz naše prave prirode. Ova činjenica može postati očigledna tek kad se uđe u znanost inicijacije, ako se uzme u obzir razlika između toga kako se moglo prodrijeti u nadosjetilni svijet u drevnim vremenima, kako se mora prodrijeti u naše vrijeme, i da putevi u nadosjetilne svjetove postaju potpuno drugačiji, kako se krećemo iz sadašnjosti u budućnost, od onoga kakvi su bili u davna vremena. To je ono što sam jučer htio razjasniti.
Sada, prije nekog vremena ukazao sam na objektivnu činjenicu na kojoj se temelji sav ovaj razvoj, istaknuo da ako se unutar evolucije čovjek pita: koji su impulsi, koje sile aktivne u evoluciji - moglo bi se ući u trag tim božansko-duhovnim bićima - moglo bi ih se isto tako označiti drugačije - kako Biblija naziva stvoritelje, Elohim. Nazivamo ih Duhovima oblika. Ali istaknuo sam s različitih gledišta da su ti Duhovi oblika - ako smijem upotrijebiti taj izraz, iako zvuči pomalo trivijalno - zapravo u određenoj mjeri odigrali svoju ulogu u najvažnijim stvarima čovječanstva, i da druga duhovna bića preuzimaju ulogu.
Svatko tko ima dovoljno osjećaja za tu činjenicu, koja je dostupna nadosjetilnom istraživanju, da u izvjesnom smislu drevni bogovi ili Bog, u ljudskoj svijesti moraju biti zamijenjeni drugim impulsima, reći će sebi: mnoge stvari su se zasigurno dogodile u evoluciji, čak i u povijesnim vremenima. Takva unutarnja transformacija cjelokupne svijesti u kakvoj se nalazimo i koja će biti sve očitija, sigurno nije postojala u povijesnim vremenima. Znate da se nerado slažem s često ponavljanom frazom: živimo u vremenu tranzicije. - Često sam govorio da se u svakom trenutku može reći da živimo u prijelaznom razdoblju, i kome se sviđa ta ideja, može tranziciju na koju misli smatrati najvažnijom od svih u evoluciji. Ovdje se ne misli na to, kada sam to rekao. Svako vrijeme je zapravo vrijeme tranzicije, važno je ono što je u tranziciji, što je u procesu transformacije. S druge točke gledišta, druge transformacije mogu biti značajnije, za unutarnji duševni život čovjeka, preobrazba na koju ovdje ukazujem, najznačajnija je u vremenima prema neposrednoj budućnosti.
Sada je želimo sagledati s nešto drugačijeg stajališta nego smo to činili jučer i proteklih dana. Ako pobliže pogledamo stanje duše drevne Grčke, starog Egipta i starog kaldejskog razdoblja, tada postaje očito da ovo stanje duše nije pokazivalo takvu dvostruku strukturu kao stanje duše modernog čovjeka. Moglo bi se možda bolje reći: u današnjem čovjeku priprema se dvostrukost, snažno je u pripremi i također se izražava izvana u objektivnim činjenicama. Ono što je prije bilo više okupljenih duševnih sila, takoreći, koje su više djelovale kao jedinstvo u ljudskoj duši, razdvojilo se, osobito od 15. stoljeća. To je posve jasno preciznom promatraču evolucije. Predodžbe i život volje bili su mnogo tješnje povezani u prijašnjim vremenima, nego što su danas, te će se sve više dijeliti. A život predodžbi koji danas možemo dokučiti sviješću - običnom, a ne vidovitom sviješću - samo je zrcalna slika stvarnosti, nudi puku zrcalnu sliku stvarnosti, a sadrži i ono što čovjek može dokučiti od svog 'Ja'. S druge strane, čovjek svoj život volje doživljava kao san. Ono što zapravo pulsira u volji, jednako je nesvjesno za čovjeka kao što su mu nesvjesne činjenice sna. Ali kao što čovjek zna da je spavao, iako za vrijeme sna ne zna ništa o sebi, tako on običnom sviješću zna za svoju volju, iako zapravo prespava svo svoje htijenje. Zar ne, ako negdje imate bijelu površinu koja reflektira svjetlost, a na njoj crne mrlje koje ne reflektiraju svjetlost, vidite i crne mrlje, iako tamo nema svijetla. I tako, ako pratite svoj život u retrospektivi, ne samo da percipirate kako ste budni, već također znate da se stanja sna pojavljuju, kao i crne mrlje, u tijeku vašeg života. Istina je dakle, da ne znate ništa o sebi dok spavate, ali kad promotrite cijelu površinu svoje svijesti, rekao bih da se stanja sna pojavljuju kao crne točke. Čovjek je u zabludi ako vjeruje da o svojoj volji zna nešto drugo od onoga što zna o snu. Čovjek je svjestan života ideja, a u svijet predodžbi probijaju se crne točke: to su impulsi volje. Ali čovjek impulse volje doživljava isto tako malo kao što doživljava stanja sna.
Sada, za stariju, pretkršćansku svijest, tama volje nije bila tako velika kao što je danas. Čovjek nije toliko spavao u odnosu na svoju volju; djelovala je instinktivna volja, bila je obasjana životom predodžbi. Predodžbe nisu bile puke zrcalne slike kao danas. Danas su to slike u ogledalu. Tako da s jedne strane čovjek ima život predodžbi, koji je zapravo zrcalna slika stvarnosti, i neku vrstu stanja sna koje prolazi kroz svjesni život: život volje.
Rekao sam da je ono što je izraženo u konstituciji duše, kako sam naznačio, također vidljivo objektivno. Uzmimo dvije ekstremne pojave, koje su samo, mogu reći, poput polova. Ostatak ljudskog života, u mjeri u kojoj je pod utjecajem ljudske duše, predstavlja se slično ovim polarnim pojavama. Jedna od polarnih pojava danas su oni pogledi koji se razvijaju, posebno u takozvanim tajnim društvima stanovništva engleskog govornog područja. Ono što drugi narodi svijeta imaju u smislu tajnih društava, masonskih ili sličnih, sve ovisi o izvornom osnivanju tih društava unutar stanovništva engleskog govornog područja. To je jedna polarna pojava. Druga polarna pojava je ono što je izraženo u takozvanoj kršćanskoj crkvi, utoliko što ova takozvana kršćanska crkva ima obredne i dogmatske elemente.
To su dvije krajnosti, polarne pojave. Ali druge pojave su slične, naprimjer, sve što nazivamo modernom znanošću slično je vjerovanjima tajnih društava stanovništva engleskog govornog područja. Samo je čovječanstvo malo svjesno da je ono što predstavlja moderna znanost u biti slično - ne kažem pod utjecajem, već slično, jer se stvari razvijaju od različitog korijena a tada stabla postaju slična - pogledima koji žive u tajnim društvima englesko govorećeg stanovništva. Tako je i s velikim dijelom popularnog svjetonazora. Danas mnogi ljudi teže slično a svoje mišljenje ne orijentiraju prema nikakvom znanstvenom svjetonazoru. Od znanstvenih pogleda jedino je filozofija, gledano iznutra, još uvijek jako ovisna o stavovima Katoličke crkve. Čak i podjela čovjeka na tijelo i dušu - često sam to govorio - koju današnji filozofi smatraju znanošću bez predrasuda, nije ništa drugo nego rezultat Osmog ekumenskog koncila u Carigradu, tako da filozofija 'bez predrasuda' zapravo nije ništa drugo nego daljnja provedba odluke Vijeća. Za one koji ne gledaju na stvari onako kako ih danas sveučilišta prezentiraju ljudima, nego se stvarno bave činjenicama, filozofija, upravo utoliko što razvija taj dualizam tijela i duše, ne gradi na faktičkoj podjeli čovjeka na tijelo, dušu i duh - uostalom, duh je ukinula Katolička crkva na spomenutom koncilu - ništa više od apstraktnog praznovjerja koje se temelji na tom koncilu, naravno nesvjesno. Sada ćete naći ove dvije polarne pojave oslabljene. Kao što je u umjerenom pojasu oslabljena sjeverna polarna hladnoća, malo sjevernije ili južnije od ekvatora oslabljena je ekvatorijalna, a u Australiji je oslabljen južni pol, tako možete to naći oslabljeno i u znanosti, u popularnom svjetonazoru. Ali ako pogledate krajnosti, stvari možete razjasniti. Vidite, pogled na tajna društva englesko govorećih naroda, gledajući na ono što se smatra temeljem cijelog kozmičkog procesa, posebno naglašava takozvanog arhitekta svjetova, velikog graditelja svjetova. Kroz svakakve simbole, kroz svakakve obrede, oni vizualiziraju način na koji veliki arhitekt svih svjetova radi unutar svjetskih zbivanja. Ali ne vidi se kako ovo je mišljenje kao utvara moderne znanosti. I nastavlja je proganjati. To je gledište koje nastoji sagledati puki odraz svijeta u zrcalu, samo ono što je odraz stvarnosti.
Dakle, tu imate jednu krajnost koja računa samo sa odrazom stvarnosti, koja u osnovi živi potpuno izvan stvarnosti kada postane dogmatski pogled na svijet. Zato se s tim stvarima može učiniti toliko nestašluka; zato obredi i simboli s kojima se ozbiljno namjerava, mogu postati maskenbal ili puko hvalisanje. Radi se o onome što je u svijesti čovjeka danas dobro za njega; to je za njega senzacija, jer se računa upravo s današnjom sviješću, s onom sviješću koja je upravo zrcalna slika stvarnosti, koja sadrži zrcalnu sliku stvarnosti.
Druga je krajnost ono što crkva nudi. To je doista radikalno drugačije od onog što je 'nerv' svjetonazora ovih tajnih društava. Ono što nudi kršćanska crkva obračunava se s drugim polom, s polom volje, s onim impulsima u ljudskim bićima koji dolaze u svijest samo poput noćnog sna, obračunava se sa stvarnošću, ali sa stvarnošću koja spava. Otuda neobičan razvoj ovih kršćanskih crkava. Osebujni razvoj ovih kršćanskih crkava sastoji se u činjenici da su one rastapale potpuno različite koncepte starih vremena, u takozvani pojam vjere. I tko god zna kako se pristaše gotovo svih kršćanskih nazora odvraćaju od znanja i uvijek iznova okreću vjeri, osjetiti će nešto od sna u ovom pojmu vjere, u ovom poimanju vjere. Odatle i čežnja da se ne dopusti da čista svijest prosvijetli kroz ono što želi ući u ljudsku dušu iz oblasti gdje i san potječe. Stoga je u starijim stoljećima, ono što sam okarakterizirao kao sadržaj stare gnoze, otupjelo u potpuno apstraktne dogme, koje sada ne treba razumjeti, već samo prihvatiti. A u protestantizmu je znanje svedeno na puko vjerovanje, puko subjektivno uvjerenje, koje svoju posebnu osobinu vidi u nadogradnji onoga što se ne može dokazati, gdje znanost nema što reći i tako dalje. Tu imate dvije krajnosti koje su se razvile u konstituciji duše, na temelju objektivnih činjenica.
Sada se može postaviti pitanje: što zapravo leži u tom rascjepu dva pola ljudskog bića, volje i predodžbi, životu predodžbi koji je postao samo zrcalna slika, i u životu volje, koji je potisnut u nesvjesne predjele i prespavan, što je u osnovi toga? U osnovi toga je činjenica da se impuls za slobodom bori da se pojavi u povijesnom razvoju ljudskog bića. Čak je i sloboda, dragi prijatelji, proizvod evolucije! Ranija vremena nisu bila spremna za razvoj pravog impulsa za slobodom.
S jedne strane, vrijeme u kojem živimo može se okarakterizirati kao što sam to ranije učinio: Duhovi osobnosti zauzimaju mjesto Duhova oblika. Subjektivno, tu vanjsku, objektivnu činjenicu razvoja, prati borba za slobodu u ljudskoj duši. Kako god se događaji odvijali izvana, što god se i dalje događalo kaotično, ono što se bori da se to dogodi u sadašnjosti i bliskoj budućnosti, je da se čovjek upravo u dobu duše svijesti u kojoj živimo zatvoreni od 15. stoljeća, bori da prodre impuls slobode. Razumijevanje impulsa slobode ono je čemu teži moderno čovječanstvo i što će se tražiti sve više i više.
Ali ova sloboda može izaći iz ljudske duše kao impuls, samo ako ova ljudska duša ima priliku za to. U starim vremenima sloboda u svom punom opsegu nije bila moguća iz jednostavnog razloga što je prije doba duše svijesti, u svakom impulsu djelovao instinkt. Ako čovjek u svoju svijest može apsorbirati samo ono što se u njegovoj svijesti pojavljuje iz stvarnosti, ono ne može biti slobodno. Prirodna znanost i danas računa na tu neslobodu, na unutarnju nužnost, jer ne poznaje činjenicu, da u našoj svijesti, kakva se danas razvija, u svijesti koju možemo razviti upravo kroz prirodnu znanost - znanstveni pojmovi čak u najvećoj mjeri pokazuju tu zrcalnu svijest - ne žive pravi impulsi; tu ne živi ništa, ono što dolazi upravo iz naše vlastite fizičke ili duševne ili duhovne stvarnosti. U našoj svijesti, pogotovo kada razvijemo ono što sam u svojoj 'Filozofiji slobode' nazvao čistim mišljenjem, stvarnost živi u slici, ali u zrcalnoj slici. Čim stojite u nekoj stvarnosti, stvarnost pritiska, jer stvarnost jest nešto, i koliko god se slaba činila, ona je element nužde, pritiska, te se mora slijediti. Ali ako na vašu dušu utječe zrcalna slika: zrcalna slika ne sadrži nikakvu aktivnost, ne sadrži ništa od moći. Odraz je samo puka slika, ne tjera dušu, ne sili dušu. U dobu u kojem svijest teži zrcalnim slikama, istodobno se može razviti i poticaj za slobodom. Sve dugo tjeralo bi čovjeka da nešto učini. Ako živi u takvim svjesnim idejama, koje su slike i samo slike, koje samo odražavaju stvarnost, a nisu stvarnost, tada ga nikakva stvarnost ne može tlačiti. U ovom dobu može razviti svoj impuls slobode. To je tajanstvena činjenica koja je u osnovi našeg suvremenog života. Činjenica da su ljudi u ovo doba postali materijalisti ima veze s činjenicom da ljudi osjećaju da nema ničeg stvarnog kada pogledaju unutarnji život, tamo žive samo slike. I naravno, ono drugo se traži samo unutar svijeta osjetila. Istina je, ne može se pronaći nikakva stvarnost unutar ljudske nutrine, ni duhovna ni fizička; mogu se pronaći samo slike. Nije uvijek bilo tako, tako je u ovo doba. Naše je doba stoga pogodno za razvoj materijalizma, jer je postala besmislica reći: mislim, dakle postojim. - Moralo bi se reći: mislim, dakle nisam! - To znači da su moje misli samo slike. Kada pojmim sebe kako mislim, ja nisam, ja sam samo slika. Ali ova slika je ono što mi daje mogućnost slobode.
To je opet činjenica, koja se za one koji, mogu reći, promatraju život prema određenim lajtmotivima, već otkiva izvana kroz pojave. Istina ove činjenice postaje jasna tek kada se vratimo znanosti inicijacije, pravoj znanosti duha. Treba samo uzeti u obzir činjenicu da ljudi, u onoj mjeri u kojoj danas misle ili su znanstveno aktivni, u osnovi žive vrlo snažno oslonjeni na koncepte naslijeđene iz starijih vremena.
Ova se činjenica upečatljivo pokazuje u slučaju jedne polarne pojave. Uzmite poglede na tajna društva stanovništva engleskog govornog područja, kako su se proširila na ostatak svjetske populacije, i vidjet ćete da se unutar tih tajnih društava ističe staro s određenom sklonošću. Što se na ovom području više može isticati da je neki obred, neka dogma, stara, to se više - oprostite na izrazu - od požude liže prste. A ako netko na bilo koji način želi zaokupiti ljude nekakvom tajnom znanošću ove vrste, najavljuje je barem kao ružokrižarsku ili čak egipatsku. Ali uvijek stara, mora biti nešto stara. I to prilično odgovara činjenici da se u tim društvima ne njeguje znanje koje se stječe u današnje vrijeme. Zasigurno se neke stvari istražuju izravno, makar i po pravilima stare, zastarjele znanosti duha. Ali protiv nečega poput ovoga čemu se ovdje teži, protiv znanosti duha koja se razvila izravno iz impulsa sadašnjosti, protiv nečega takvog, s te strane se suprotstavlja svim silama. Dakle, to suprotstavljanje je samo tradicija ovih ekstremnih pojava. Ali svatko tko današnju prirodnu znanost ne gleda nepromišljeno, već je može shvatiti iznutra s obzirom na njen način razmišljanja, zna da su svi pojmovi s kojima prirodna znanost radi, čak i sve ideje - ne pojedinačni zakoni prirode, nego oblici zakona prirode - ako se izuzme goetheanizam, koji je prilično nova pojava, već uobičajena, trivijalna znanost, u osnovi naslijeđeni koncepti. Pokusi sadrže nešto novo, opažanja sadrže nešto novo, pojmovi nikada nisu novi, oni se nasljeđuju. Ali ako se skrene pozornost na jedan ili drugi od smjerova znanosti, onda se užasno naljute, stvarno se naljute. Jer poriču porijeklo svojih koncepata.
Odakle zapravo dolazi moderna misao koja se čini najviše prosvijećenom? To je samo dijete drevne religije. Zasigurno, religijske ideje su odbačene: ljudi više ne vjeruju u Zeusa ili Jahvea - mnogi ne vjeruju ni u Krista. Ali način na koji su ljudi razmišljali u danima kada su vjerovali u Zeusa, u Jahvea, u Ormuzda, u Ozirisa, način razmišljanja je ostao. Danas se primjenjuje na kisik, vodik, elektrone, ione ili Hertzove valove - objekt nije bitan: način razmišljanja je isti. Samo kroz znanost duha, može se koristiti novo razmišljanje, za nadosjetilni svijet i također za fizički svijet. I, kao što sam često spominjao, Goethe je svojom morfologijom dao elementarni početak prirodnoj znanosti, zbog čega je napadaju zastarjeli pogledi. Goethe je također počeo s fizikom. Ali plodnost ovog početka danas se još malo cijeni.
Dakle, radi se s onim što je ostatak. I to je uostalom razumljivo; jer u doba kada svijest nije ispunjena elementima stvarnosti nego samo zrcalnim slikama, sama svijest ne može doći do nekog sadržaja, ako je ovisna samo o sebi, kao obična, svakodnevna svijest.
I opet, religiozni način razmišljanja, kako je usvojen? Pa, djetinjasta je ideja misliti da su drevni teolozi špekulirali o stvarima iz Starog zavjeta, kao što to čine današnji filozofi sa svojim naslijeđenim idejama, ili da su moderni teolozi špekulirali o idejama iz Novog zavjeta. To je djetinjasti način razmišljanja. Ono što se pojavljuje u Starom i Novom zavjetu, kao i u vjerskim knjigama raznih naroda, došlo je iz nadosjetilne vizije, ali iz vrlo drevnih nadosjetilnih vizija. Sve je to otkriveno kroz nadosjetilnu spoznaju. A kad su se prikazi uzeli iz nadosjetilnog svijeta, s njima su se ponijeli i oblici mišljenja, tako da danas dobar zoolog, dobar kirurg, a da toga nije svjestan, radi s oblicima mišljenja, vrstama ideja, koje je vizionar Starog i Novog zavjeta oblikovao na svoj način. Naravno, to je nešto što danas ljude ljuti kada im se kaže: i ako ste zoolozi, fiziolozi, radite na drugom području, ali radite s oblicima mišljenja koji dolaze iz vizija starih proroka ili vizija evanđelista. - Jer ono što je razrađeno u posljednja četiri stoljeća od pojave kopernikanizma i galileizma u smislu stvarnih ideja, čak oblika ideja, određenih načina mišljenja, to je još uvijek vrlo malo. I upravo je to ono što se koristi kao osnova za ponovno pronalaženje nadosjetilnih putova spoznaje kroz stvarnu antropozofski usmjerenu duhovnu znanost. Zato sam već osamdesetih godina u svom uvodu Goetheove morfologije, jasno naznačio - a riječi sam dao ispisati kurzivom - da Goethea smatram Keplerom i Kopernikom organske znanosti, kako bih naznačio put koji vodi ravno u nadosjetilnu sferu, ali polazi od dobrog tla koje je ovaj način stvoreno na elementaran način. Vrste ideja koje i danas opsjedaju ljudske glave proizlaze iz stare vizionarske, odnosno stare atavističke, nadosjetilne percepcije. Drevni kreatori, Duhovi oblika, aktivni su u cijelom ovom razvoju ljudske svijesti. Otkrili su se nadosjetilnoj svijesti. Za one koji žive u novom duhovnom životu, više se ne otkrivaju ti duhovi, nego Duhovi osobnosti.
Sada me možete pitati: koja je razlika? - Ta se razlika pokazuje unutar znanosti inicijacije. Zato je moderni znanstvenik još uvijek vrlo čudan za opću svijest, čak i za znanstvenu svijest, jer ta znanstvena svijest ima u sebi vrlo malo tinjajućeg galileizma, kopernikanizma, geteanizma, čak i vrlo elementarnog, jer još uvijek općenito dominira način mišljenja drevnih vidovnjaka. Karakteristika je ovih Duhova forme, koji su dali stare vizije, da su u čovjeku oživjeli predodžbe koje su bile aktivne u starim religijama, također i u kršćanstvu do danas. Neobična stvar je da kada su se ovi Duhovi oblika, koji su nazvani kreatorima, otkrili, prvo su se otkrili kroz imaginacije, imaginacije koje se nehotice javljaju u čovjeku. To je bila daljnja manifestacija ovih Duhova oblika. A iz takvih imaginacija nastala su shvaćanja svih starih religija. Znate, imaginacija je prvi stupanj nadosjetilne spoznaje, zatim dolazi inspiracija, a zatim dolazi intuicija. Ali svi oni koji su htjeli steći nadosjetilno znanje u starom smislu polazili su od imaginacije, jer su morali pronaći put do tih Duhova oblika.
Sada se mora pronaći put do Duhova osobnosti. Sada postoji ogromna razlika. Jer ti Duhovi osobnosti ne daju imaginacije onima koji ih žele dosegnuti; jer ih moraju sami steći, moraju se susresti s Duhovima osobnosti. Nije bilo potrebe za susretanjem Duhova oblika. Tada se moglo biti, kako god to nazvali, pod milošću bogova: tada su Duhovi oblika dali svoju imaginaciju na vizionarski način. Mnogi i danas traže ovaj put, jer je ugodniji, iz razloga što se do njega može doći samo patološki. Čovjek je evoluirao, a ono što je u davna vremena bilo psihološko, sada je patološko. Sve što je vizionarsko i ono što se temelji na nenamjernoj imaginaciji, danas je patološko i gura čovjeka ispod svoje razine. Ono što se danas traži od ljudi koji žele napredovati do inicijacijske znanosti ili zapravo do inicijacijske percepcije, jest da sasvim svjesno razvijaju svoju imaginaciju; jer mu Duhovi osobnosti ne daju nikakve imaginacije, on ih mora nositi prema njima. I još nešto se događa danas. Kada razvijete, razradite valjane imaginacije, tada ćete susresti Duhove osobnosti na svom nadosjetilnom putu znanja, i osjetit ćete moć koja vam potvrđuje te imaginacije, želi ih učiniti objektivnim.
Najelementarniji put za duhovnog istraživača danas je obično traženje imaginacije iz najkompetentnijih, najboljih spoznaja modernog znanja. Zato sam uvijek isticao da je moderna prirodna znanost najbolja priprema za duhovno istraživanje. Jer daje mogućnost izdizanja do plodnih slikovnih predodžbi, osobito ako ih se slijedi u goetheovskom smislu. Ali naravno da se mogu napraviti slike koje su jednostavno fantazija; možete spojiti svakakve stvari u neku proizvoljnu imaginaciju. Ove imaginacije koje imate, prvo moraju potvrditi Duhovi osobnosti svojim pristupom, koji dolaze s inspiracijom i intuicijom. A inspiracije i intuicije dolaze od Duhova osobnosti. Čovjek točno zna: povezan si s onim duhovima koji se otkrivaju iz sivih duhovnih dubina današnjeg čovječanstva, ali za tebe ostaju jalovi, ako ne doneseš jezik. - Zato jer ti Duhovi zadržavaju imaginaciju za sebe. Duhovi oblika, stavljaju imaginaciju pred osobu s nadosjetilnom vizijom, Duhovi osobnosti zadržavaju imaginaciju za sebe, i s njima se mora komunicirati, kao što se mora sporazumijevati s osobom, tako da se mora misliti i o mislima koje on ima, ali misli koje se kroz međusobni odnos moraju prenijet i s njega na drugoga i s drugoga na njega. Čovjek bi morao imati slobodan odnos s Duhovima osobnosti. Cijela unutarnja struktura duhovnog života se mijenja. Taj nehotični element koji je činio osnovu starih objava sam se ulijeva u određeni impuls koji se doživljava u slobodnoj aktivnosti. Onaj tko ne želi plivati po površini svjetskih zbivanja, već se želi uključiti u ono što se stvarno može dogoditi, prati danas ta svjetska zbivanja na način da postane svjestan - možda u početku iz nečega sasvim površnog - da se želi ostvariti novi svjetski plan, da se nešto duhovno želi dogoditi iza vanjskih vidljivih događaja. To je ono što se može, rekao bih, naslutiti iz onoga što se događa u svijetu, ali ostaje vrlo nejasno.
Osobito u sferi socijalnog života, mnogi ljudi mogu imati osjećaj da se nešto želi realizirati, nešto se želi dogoditi, ali ako netko želi razumjeti što je to što se mora dogoditi, tome mora pristupiti s nečim što samo on može steći za sebe. Ono što sam predstavio kao vrstu - ali samo jednu vrstu, jer to nije program nego stvarnost - nužnih socijalnih impulsa, stečeno je na taj način. Zato uvijek mogu reći: to nije nešto smišljeno, niti nešto oblikovano iz nekog ideala - onoga što se danas naziva idealom - nego je ono što se želi ostvariti i što će se također ostvariti, samo izraženo pojmovima. Ali to se ne može konceptualizirati osim ako se prvo ne razradi mogućnost dolaska do slika, koje će potom biti verificirane, provjerene, potkrijepljene od strane Duhova osobnosti koji tkaju novi svjetski plan.
Ovaj sadašnji razvoj zahtijeva od nas da se uključimo u skidanje svega što je zastarjelo, također skidanje svega što je zastarjelo u trenutnoj znanosti, i stvarno pronalaženje puta u nove oblike mišljenja, tako da unutar tih novih oblika ne dođemo do zastarjelih vizija, već do imaginacija izgrađenih svom našom voljom, koje onda suprotstavljamo objektivnim događajima u duhovnom svijetu i tako ih dajemo provjeriti. To je tako radikalna razlika od svih ranijih nadosjetilnih znanja, da se brojni ljudi koji se oslanjaju na ranije nadosjetilne spoznaje, zubima i noktima opiru ovoj apsolutnoj transformaciji cjelokupne nadosjetilne spoznaje. Jer od ljudi koji žele steći nadosjetilno znanje traži se nešto, nešto radikalno, izvorno i elementarno, nešto što želi prodrijeti do izvora i što se želi i mora obračunati sa svime što je - svjesno ili nesvjesno - zastrjelo. Zbog toga se tako malo važnosti pridaje svemu što je dano unutar znanosti duha koja je ovdje predstavljena. Ono što je tradicionalno predano svakako je nešto što je vrijedno poštovanja, ali mi smo na prekretnici u evoluciji kada se u pogledu takvih stvari treba prepoznati da je ono što je predano prošlo, i da se mora steći nešto novo. Dakle, u znanosti duha koja stvarno računa s današnjim uvjetima, ne može se govoriti o staroj vjeri, niti se može govoriti u smjeru prema takozvanom majstoru arhitektu svih svjetova. Jer oboje pripadaju samo vanjskoj svijesti. Dođe li se do one svijesti koja se stječe izvan tijela i izvan tijeka života, a koja je stvarno u duhu, tada se volja i imaginacija ponovno stapaju u jednu stvarnost. I ono što je samo arhitektura, to jest samo forma, ono što su beživotni simboli, dobiva unutarnji život. I ono što je nejasno, puko vjerovanje, postaje konkretno znanje, mijenja se u znanje. Oboje se sjedinjuje, oboje postaje nešto živo. To je ono što čovječanstvo mora doživjeti. Stari obredi, stari simboli, moraju se osjećati kao zastarjeli, cijeli način razmišljanja mora se osjećati zastarjelim. Jer ono što je kruta forma mora dobiti život.
Promislite samo koliko se i danas radi sa zastarjelim pojmovima! Naravno, time se još uvijek mogu raditi korisne stvari na mnogim područjima. Ali čovječanstvo bi postalo paralizirano, sasušeno, da ono što je zastarjelo ne ustupi mjesto nečemu što sadrži unutarnji život. Ne možemo više raditi pod simbolom arhitekta u krutom obliku, u tradicionalnim simbolima, u tradicionalnim dogmama; umjesto toga, ono što bi čovjeka trebalo dovesti u dodir sa svijetom mora biti spontana, živa stvar.
Čak ni na početku kršćanskog razvoja, naprimjer, samo kršćanstvo još nije bilo utemeljeno na nečem živom. Često sam skretao pozornost na činjenicu da su prvi opisi kršćanstva proizašli iz drevne egipatsko-kaldejske znanosti. Čak ni datumi nisu utvrđeni povijesno. Naprimjer, datumi koji određuju svetkovine astrološki su izračunati, godina rođenja i smrti Krista Isusa astrološki su izračunati, cijela Apokalipsa temelji se na astrologiji. U davna vremena to je bilo živo, ali sada je mrtvo, puka računica, naravno. Ponovno oživljava tek kada se stvari shvate na živ način, naprimjer kada se godina rođenja Krista Isusa ne izračunava po zvijezdama, nego kada se to vidi onakvom vizijom koja se danas može postići na opisani način. Tako stvari oživljavaju. Danas nije život kada se računa je li jedna zvijezda u opoziciji s drugom, u konjukciji, i tako dalje, nego kada se iskusi koje su to suprotnosti, kada se to shvati u sebi, a ne vanjskom matematikom. Protiv ove vanjske matematike ne treba ništa posebno reći. Naravno da može rasvijetliti i baciti svijetlo na neke stvari, iako na neke stvari može i tamu, ali to nije ono što je danas stvarna potreba čovječanstva. Niti se stvari mogu vratiti na stari način; dale bi samo nešto sasušeno, nešto što paralizira ljudski razvoj. Ali naravno, uvijek ima neke veze s time kako današnji ljudi procjenjuju takve stvari, iako za stjecanje ovakvog načina razmišljanja ne treba sam imati nadosjetilne spoznaje - zdrav razum omogućuje prepoznavanje znanosti duha - ali procjenjuju da se ovakav način razmišljanja može steći samo na neugodan način, dok je vrlo lako prihvatiti stare tradicije, stare metode i, naravno, još lakše vjerovati u dogme crkve.
Sada, međutim, postoji činjenica s kojom smo se često bavili s različitih stajališta: ova promjena, koja se događa u stanju ljudske duše, znači s jedne strane otkrivenje Duhova osobnosti koji struje van; iznutra znači oslobađanje impulsa za slobodom iz dubine duše, koji se odražava u svemu što sada tako hitno izbija pred ljude kao veliki zahtjevi čovječanstva. Socijalne zahtjeve čovjek razumije samo ako ima na umu ovaj razvoj stanja ljudske duše. Sjetite se komentara koji sam jučer dao: da danas - u najboljem slučaju, rekao sam - ljudi počinju osjećati svoje pravo 'Ja' dolazeći u kontakt s drugim ljudima. Drevni čovjek je razumio 'Upoznaj samoga sebe' u vanjskom svijetu. Drugačije je za nadosjetilnu percepciju, ali u vanjskom svijetu, u svijetu u kojem živimo između rođenja i smrti, i u kojem živimo s običnom sviješću, čovjek starih vremena imao je nešto stvarno kada je htio govoriti o svojem 'Ja'. Noviji čovjek ima samo zrcalnu sliku pravog 'Ja', nešto od pravog 'Ja' koje struji, on ima posebno kada dođe u kontakt s drugim ljudima; druga osoba koja je s njim povezana karmički ili na neki drugi način, zapravo mu daje nešto stvarno. Ako želite radikalno reći - to je karakteristika današnjih ljudi - iznutra smo šuplji u odnosu na stvarnost našeg 'Ja'. Svi smo mi šuplji iznutra i moramo to sami sebi priznati. Kada zaista iskreno i pošteno sagledamo život, otkrivamo koliko su utjecaji drugih ljudi na nas važniji od onoga što tvrdimo da smo sami stekli. Suvremeni čovjek sam stječe izuzetno malo, osim ako se stječe znanje iz nadosjetilnih izvora. Na vanjskim putovima - za to ne treba biti vidovit - čovjek je danas prisiljen da bude socijalan, jer je zapravo stvaran samo u drugome, u odnosu prema drugome. I to će postati toliko snažno prema šestom post-atlantskom razdoblju, koje svoje sadašnje embrionalne impulse ima upravo u Rusiji, da će se tada prihvatiti kao aksiom: niti jedna osoba ne može biti sretna bez sreće cjeline, kao što ni jedan organ u ljudskom biću ne može funkcionirati bez funkcioniranja cjeline. - U budućnosti će to biti prepoznato kao aksiom jednostavno zato što će to biti činjenica svijesti. Daleko smo od toga - pa se možete smiriti, još uvijek možete gledati na svoju osobnu sreću kao na nešto što je moguće, čak i ako je ta osobna sreća izgrađena na toliko i toliko nesreće - ali to je linija usmjerenja, linija po kojoj će čovječanstvo evoluirati. To je jednostavno tako, kao što morate kašljati kad ste se prehladili. Kao što je to neugodno, tako će se za nekoliko tisućljeća probuditi neugodna stanja duha ako netko kao pojedinac želi imati malo sreće na svijetu, a da je nemaju i drugi. Ova međuovisnost čovječanstva dio je ljudskog razvoja, a danas tutnji u socijalnim zahtjevima. Upravo u tom smjeru ide razvoj ljudske duše.
Ranije je čovjek mogao pogledati u sebe, i još uvijek je mogao pronaći nešto stvarno, čak i u životu koji živi između rođenja i smrti. Današnji materijalizam u ovom životu između rođenja i smrti zapravo nije neopravdan, ako promatramo čovjeka samo izvana, jer unutar onog postoji između rođenja i smrti u ljudskom biću s običnom sviješću, zapravo se ima posla samo s materijalnim činjenicama. Nadosjetilne činjenice leže u pozadini; ali jučer sam rekao: te nadosjetilne činjenice prestaju ubrzo nakon rođenja i puštaju da se život odvija materijalno sve do njegove smrti, gdje se iz njega opet bori nadosjetilno. Nije puko šarlatanstvo to, da su suvremena istraživanja prirode materijalistička, nego je to instinktivno uzimanje u obzir onoga što je stvarno dano današnjem čovjeku. Samo ljudi ne vide dalje od ovog života između rođenja i smrti. Naravno, čim jednom pogledaju vani, istraživanju prirode će doći kraj.
Čovjek mora uroniti u ovaj čisto materijalni život, kao bi stekao ono duhovno, neovisno o ovom materijalnom životu. I tako, da bismo razumjeli što pulsira u hitnim zahtjevima našeg vremena, potrebno je promotriti ovu promjenu stanja duše. Ona se ne može promatrati, osim ako se ne želi promatrati kroz znanost inicijacije.