Prije nego što prijeđemo na predavanje, večeras bismo željeli početi s recitalom nekoliko pjesama. Pokušao sam izraziti - u prvom redu s euritmijskim izvedbama - u nekoj vrsti stihovnog oblika, neke stvari vezane uz način razmišljanja i raspoloženje duhovno znanstvenog pogleda. Kao što sam rekao, u prvom redu je bilo namijenjeno euritmijskoj izvedbi u Dornachu, i doista je tamo euritmijski izvedeno. Uskoro će biti tiskano u maloj publikaciji, koja će biti dio naše serije publikacija, zajedno s mojim objašnjenjima, i bit će dostupno ovdje. Ali prije nego što predstavimo ove pjesme, moram dati nekoliko napomena.
Prošli put sam rekao nekoliko riječi o umjetnosti poezije u drugom kontekstu. Sada, ono što se često ponavljalo ove zime mora se shvatiti vrlo ozbiljno: da cijeli impuls, ako smijem upotrijebiti paradoks, cijeli duh naše znanosti duha mora ući u duhovnu kulturu našeg vremena, mora joj donijeti nešto posebno. Poezija se ne temelji samo na izražavanju nečega mišljenog ili izmišljenog, već na izražavanju toga u određenoj formi. Sada, znanost duha nastoji uspostaviti vezu između ljudi i velikih zakona univerzuma, i velikih zakona kozmosa. Najdublji impulsi znanosti duha, bit će istinski shvaćeni, tek kada se shvati opseg ove potrage za odnosom između ljudi i velikih nadosjetilnih zakona univerzuma. Ono što nazivamo poezijom postupno će poprimiti novu dimenziju. To je danas još uvijek prilično teško shvatiti, ali ipak je istinito. Poezija je namijenjena odražavanju - iako se to danas rijetko osjeća - onoga što ljudi doživljavaju u kombinaciji s kozmosom, onoga što je izvučeno iz misterija kozmosa. To se, međutim, mora preliti u poetski oblik. Ako stvorimo određene misaone slike koje su prikazi stvari imaginativne spoznaje, tada možemo otkriti i zakone koji se odnose na položaje dvanaest zviježđa Zodijaka i odnos između kretanja sedam planeta i kretanja dvanaest zviježđa Zodijaka. Možemo također istaknuti određena kretanja i zakone koji se odnose na manje od sedam planeta, koji se odnose, naprimjer, samo na Sunce, Mjesec i prolazak Sunca i Mjeseca kroz zviježđa Zodijaka i tako dalje. Poanta nije da pjevamo o onome što se događa u univerzumu, već da ista stvar koja govori u velikim zakonima univerzuma govori i u poeziji. I tako ćete se danas susresti s pokušajima - to su, naravno, prvi pokušaji - u kojima je slijed stihova, međusobni odnos stihova jednih prema drugima i ono što svaki stih izražava, upravljan zakonima koji također upravljaju univerzumom. Naprimjer, naći ćete pjesmu koja se sastoji od dvanaest strofa, svaka strofa od sedam stihova, a cijela struktura pjesme je takva da, ono što je izraženo u sedam stihova doista odgovara zakonima koji upravljaju kretanjem sedam planeta. Činjenica da postoji točno dvanaest strofa i da se raspoloženje sedam redaka ponavlja u dvanaest strofa, odgovara zakonima koji upravljaju prolaskom pojedinačnih planeta dok se kreću kroz zviježđa Zodijaka. Dakle, ono što se događa vani u kozmosu, u određenom smislu, u harmoniji sfera, odvija se u smislu koji je izražen u dvanaest strofa sa sedam redaka. Dakle, zakoni kozmosa također upravljaju s ovih dvanaest strofa sa sedam redaka svaka. Recimo u strofi Jarca, nalazite da četvrti stih izražava određeni odnos između Marsa i Jarca. Ali ovaj redak mora sadržavati takav smisao da ako se netko probudi iz sna i ništa mu se drugo ne pročita osim tog jednog retka iz strofe Jarca, retka Marsa, trebao bi moći reći, nakon što ga shvati: to je redak Marsa iz strofe Jarca! - Dakle, svaki pojedini redak ima značenje. To nije samo površno; strukturirano je iznutra. To je ono što je važno.
Slično tome, u kratkoj pjesmi, koja ima strofe od četiri stiha, raspored je takav da određeni pokreti izražavaju kozmičke procese. Od pokušaja od dvanaest strofa, jedan se misli ozbiljno; vidjet ćete, kada se kasnije recitira drugi, da je to prava satira. Sada bi se lako moglo pomisliti da je satira neprimjerena, kako kažu, kod 'svetih stvari'. Ali zaista, dragi prijatelji, ako netko želi napredovati, posebno u području duhovnog svjetonazora, onda je temeljni zahtjev sljedeći: da ne zaboravi kako se smijati onome čemu se, kada se pravilno procijeni, mora smijati u svijetu. Jedna gospođa mi je jednom pričala o gospodinu koji je uvijek bio u raspoloženju 'gledanja prema velikim otkrivenjima kozmosa'. Nikada nije govorio o drugim ljudima osim o 'majstorima' i, ispričajte me, dodala je: uvijek je ima 'lice rastegnuto do trbuha' - dotična gospođa nije bila Njemica - pa je uvijek imao tragično izdužen izraz lica. Kad sam čuo ovu primjedbu od gospođe, da taj gospodin uvijek ima tako tragično izduženo lice, sjetio sam se jednog zaista izvanrednog iskustva koje sam davno imao u Beču. U Beču je živio čovjek koji se na sve načine trudio uroniti u duhovnu oblast. Bio je to profesor fizike i matematike na Poljoprivrednoj školi u Beču, Oskar Simony, koji je mnogo kasnije, prije vrlo kratkog vremena, tragično preminuo. Jednom sam ga sreo - sjećam se kao da je bilo jučer - u Salesianergasse, na Landstraße, u Beču. Znao sam ga iz viđenja, ali nikada nisam razgovarao s njim. On me uopće nije poznavao, jednostavno smo prolazili kao dvoje ljudi koji hodaju pločnikom. Tada sam bio vrlo mlad, neiskusan mladić, mladi skorojević od 26 ili 27 godina. Pa, Oskar Simony me pogledao, zastao - samo iznosim činjenicu - i započeo razgovor sa mnom o svakakvim stvarima vezanim uz znanost duha. Zatim me odveo u svoj dom i dao mi svoju najnoviju publikaciju o proširenju četiri vrste aritmetike, koju je objavio u staroj Akademiji znanosti. Upravo u to vrijeme, austrijski prijestolonasljednik Rudolf, zajedno s nadvojvodom Johannom, koji je kasnije nestao kao Johann Orth, kao što možda znate, bio zaokupljen razotkrivanjem medija i općenito takvim stvarima. Stoga se u Beču u to vrijeme mnogo pričalo o takvim stvarima, a Oskar Simony je, štoviše, vrlo znanstveno proučavao te stvari; napisao je vrlo zanimljivu knjigu o vezivanju čvora na prstenastoj traci. - Pa, dok smo razgovarali, zastao je i rekao: "Ah, kada se bavite tim stvarima, stvarno vam treba dobar smisao za humor!" - I doista, potrebno je, posebno kada se udubite u dubine znanosti duha, da ne izgubite smisao za humor, da se ne osjećate stalno obveznim nositi tragičan izraz lica. Čak sam uvjeren da je Oskar Simony izgubio smisao za humor u posljednjem dijelu svog života, prije svog tragičnog kraja.
Sada, postoji obilje prilika za razvoj smisla za humor, posebno unutar našeg duhovnog pokreta. Jer ništa tako lako ne prianja za duhovni pokret kao karikature duhovnih nastojanja. Pod tim karikaturama ne mislim na ljude, već na težnje. Ono što se ne bi trebalo događati pod zastavom duhovnog nastojanja, ili recimo, pripadnosti pokretu koji duhovno nastojanje čini svojim! Upravo je to ono što otežava predstavljanje svijetu takvog duhovnog pokreta. Samo po sebi, nije bilo apsolutno ništa loše u činjenici da su neko vrijeme - a ni danas nema ništa loše u tome - neke dame nosile vrstu odjeće koju sam morao odrediti za prvu scenu prve misterijske drame; jer se na pozornici nisu mogle nositi moderne haljine. Tada su dame same šivale takve haljine. To je svakako bilo vrijedno priznanja, ali čak je i to izmaklo kontroli, dobro je poznato kako su neke stvari izmakle kontroli, kako su ljudi tada vjerovali da je kratka kosa apsolutno neophodna uz takvu odjeću. Da, moglo se čak čuti da - iako se to događalo samo u izoliranim slučajevima - među nama šetaju dame s vrlo kratkom kosom i gospoda s prilično dugom kosom. Ali to su bile samo iznimke. U svakom slučaju, to je dovelo do toga da me na javnim predavanjima često pitaju je li šišanje dio teozofije. Pa, to je vanjska stvar; ali čak i u našim krugovima, bilo je svakakvih nestašluka, kojima se treba oštro suprotstavljati. Što nije rečeno, a trebao sam reći, što nije rečeno, a trebalo bi biti, i tako dalje! Ponekad su stvari koje se izgovore toliko očite, da se ne bi moglo zaključiti da se osoba koja ih govori pomalo pokušava prikazati važnom, blago rečeno. Stoga postoje ekscesi koji otežavaju predstavljanje našeg pokreta, onima čiji se mišići za smijeh aktiviraju, posebno kada čuju nešto što ne razumiju. Smiju se onom ozbiljnom, onom dubokoumnom također. Ali nema potrebe dodatno ih poticati na smijeh, tako što težnji za duhovnim aktivnostima dodajemo karikaturu.
Takve su me stvari dovele do pisanja satirične pjesme, koju sam potom euritmijski izveo, i upravo će ta pjesma biti danas predstavljena. Ova satira sa svojih dvanaest zodijačkih raspoloženja, u kojima se također koriste planeti, ali kako bi se, rekao bih, ukazalo na aspekte znanosti duha u sjeni - ne same znanosti duha, koja nema aspekte u sjeni, već, recimo, sporednih dodataka znanosti duha. Ovi stihovi - a kao što sam rekao, zamišljeni su kao skromni stihovi - upravo su namijenjeni da pokažu kako će zakoni kozmosa koji se osjećaju, u budućnosti dovesti do pravih formalnih zakona za poeziju. Ove pjesme bit će predstavljene zajedno s nekim pjesmama Roberta Hamerlinga, koje će biti isprepletene, s tim ćemo danas započeti prije nego što prijeđemo na raspravu o izvedbi. Morate imati na umu da su ove pjesme izvorno bile namijenjene euritmijskoj izvedbi; danas će biti predstavljene bez euritmije, ali to je sasvim prihvatljivo.
[Program naknadnog recitiranja gospođe dr. Steiner:
Pjesme Roberta Hamerlinga: "O pusti me da pjevam sam...", "Sin i nasljednik vječnosti...", "Između neba i Zemlje", "Noćno komešanje", "Duhovi noći", "Ne grdite tihe zvukove...", "Venecija", "Pjesma života", - sviranje harmonija - "Orao" - "Ples planeta", "Duhovni stih" ("Gdje prestaje osjetilno znanje"), "Dvanaest raspoloženja" Rudolfa Steinera, - harmonij - Nebesa hvale - "Izgubljeni zvukovi" i "Dijamanti" Roberta Hamerlinga, "Pjesme inicijacije", satira Rudolfa Steinera.]
Želio bih započeti s onim što je već u nekoliko navrata bilo osnova naših razmišljanja. Ono što nas prožima u znanosti duha ne bi smjelo živjeti u našim dušama na takav način da, čim naučimo zemljopis, botaniku, politologiju ili slično, upoznamo i znanost duha, a zatim za njih uredno odvajamo ostatak života; znanost duha bi radije trebala pružati impulse, životne snage, koje se istinski ulijevaju u naše razumijevanje stvarnosti koja nas okružuje. Ne samo da to mora biti tako zbog same znanosti duha, već znanost duha zaista ima zadatak intervenirati u suvremeni duhovni život, tako da se mnogo toga što je trenutno u slijepoj ulici iznova stimulira, tako da mnogo toga što je bolesno u suvremenom duhovnim životu postane zdravo. I čuli smo: jedna stvar mora prožimati cijeli naš duhovni život, ako se istinski želimo baviti znanošću duha: to je istinitost! Čovjek mora biti toliko duboko prožet istinitošću da, ako želi slijediti znanost duha, ne odstupa od te istinitosti u svom cjelokupnom razumijevanju života. Ali upravo ovdje, danas se suočavamo sa svjetonazorom koji, u svom načinu prosuđivanja, i svom raspoloženju, zaista nije prožet istinitošću.
Razmotrimo događaj kojem smo svjedočili posljednjih dana. Također je oblik nepoštenja to što premalo razmišljamo o takvim događajima, što ih premalo razmatramo u kontekstu života kao cjeline. Možda ste čitali o tome što se, osim tih strašnih, velikih, gigantskih previranja koja se danas događaju, dogodilo u malom krugu ovih dana u vezi s jednom, duboko dirljivom ljudskom sudbinom; danas se sve što se događa izvan velikih događaja, smatra malim krugom. Slikar, koji je očito bio dobar slikar, kako je proizašlo iz sudskog postupka, slikao je slike i na njima ispisivao imena poput: Böcklin, Uhde, Menzel, Spitzweg i slična poznata imena. Naslikao je mnogo takvih slika, koje su se prodavale ljudima koji su htjeli kupiti jednog Böcklina, jednog Lenbacha, jednog Menzela. Ali zapravo ih je naslikao gospodin Lehmann. Gospodin Lehmann bio je vješt slikar, pa su ih svi kupovali kao prave Menzelove, Uhdeove, Böcklinove i tako dalje. Sada je izveden pred sud. To je, naravno, bio jasan slučaj prijevare. Stručnjaci su utvrdili da je prijevara bila tim veća što je bio dobar slikar i bio je u stanju napraviti tako dobar posao da se nije mogao razlikovati od slika dotičnih poznatih umjetnika, te je osuđen na četiri godine zatvora zbog prijevare.
Sada ću vam reći o protu-slici, protu-slici koja se može postaviti uz ovaj događaj. Goethe je imao metodu da uvijek suprotstavlja sliku i protu-sliku. To sigurno nije tako zgodno kao obično razmišljanje, ali više pojašnjava pravu stvarnost. Ako dođete u Brüssel, naći ćete Wiertz muzej. Tamo se nalaze slike umjetnika Wiertza i ne vjerujem da postoji itko tko se ne bi potpuno iznenadio jedinstvenim karakterom Wiertzovih slika. Istina, nisu naslikane na način na koji drugi slikaju, ali posjeduju izvanredno prepoznatljivu kvalitetu, ponekad toliko upečatljivu da bi ih čak i najrigidniji filistar smatrao bizarnima. Pa, to možda nije uvijek standard, ali među njima postoje neke koje mogu dirnuti u najvećoj mjeri. Wiertz je rođen u siromašnoj obitelji početkom 19. stoljeća, bio je siromašan čovjek i odrastao je siromašno; ali kao da je to bilo epifanijskim prosvjetljenjem, jednog mu je dana sinula misao - i sada bih rekao, pravi poziv se poklopio s izvanrednom taštinom, stvari se sigurno mogu tako dogoditi - da mora postati slikar, veći od Rubensa, Rubensov nasljednik, mora nadmašiti Rubensa; mora postati nad-Rubens. Nije li istina da se danas, post Nietzsche eri, može reći i: 'nad-Rubens'. - Dakle, htio je postati nad-Rubens; ali naravno bio je talentiran. Zatim je dobio stipendiju i mogao je otići u Rim, vidjeti talijansko slikarstvo. I sada je naslikao sliku, koja je bila užasno velika, ogromna: scenu iz Trojanskog rata. Ali bila je uistinu daleko bolja od prosječnih slika koje su bile na izložbama. Pa, poslao ju je odboru Louvrea u Parizu. Prihvatili su je, ali su je objesili na takav način, da je bio dojam kao da je nisu prihvatili. Znate, to je uobičajena praksa odbora koji prihvaća slike za izložbe: objese nešto kao da nije tamo. Jer, naravno, ključno je da je slika vidljiva. Ako je ne možete vidjeti, ako je osvijetljena na način da je ne možete vidjeti, onda možda jest izložena, ali u stvarnosti je nema. A budući da je Wiertz uz svoj veliki talent imao i poprilično taštine, to ga je užasno smetalo. Postao je prilično bijesan zbog Pariza, vratio se u Brüssel i nikada više nije napisao riječ 'Pariz', a da preko njega nije naslikao munju, koja naizgled ide pravo na riječ! Sada, dobio je i nekoliko drugih nagrada, koje ga nisu osobito obradovale. Naprimjer, jednom je od kralja dobio brončanu medalju za neko ostvarenje. Rekao je: "Nemam zlata, nemam srebra, a broncu - ni to mi ne treba!" - I ostao je divlji. Želio je ponovno okušati sreću s odborom za Louvre. Godine 1840. poslao je dvije slike za izložbu. Jednu je sam naslikao, a nosila je ime 'Wiertz'. Druga je, međutim, nastala na drugačiji način. Jedan njegov prijatelj posjedovao je priznatog, autentičnog i značajnog Rubensa. Wiertz je, brzo kao munja, izgrebao Rubensovo ime i ispod napisao Wiertz, i zatim poslao dvije 'Wiertzove' slike u Pariz. Ljudi su ih gledali: dva 'Wirtza'? Ništa! Neće biti izloženi; bila su to dva loša djela! - Ali jedno od njih je bilo pravi Rubens, zaista izvrstan Rubens! Pa, tako se osvetio, naravno da je to svugdje javno objavio, i to je u to vrijeme izazvalo popriličnu pomutnju.
Ovo je pandan događaju o kojem sam vam ranije pričao. Zamislite samo količinu neistine koja danas okružuje vrednovanje umjetničkih djela! Tko zapravo kupuje umjetnička djela? Ljudi kupuju imena! Jer je sasvim jasno da ako bi netko danas naslikao nešto što je jednako dobro kao Leonardove slike - a to bi vrlo lako moglo biti - ljudi bi naravno kupili Leonarda, a ne onog drugog. Bilo je i drugih slikara, štoviše, čak i novine danas izvještavaju o njima, koji su kopirali stare majstore jer nisu mogli prodati vlastita djela; ali ako bi na svoje slike napisali Leonardo ili Michelangelo ili nešto slično, onda bi ih mogli prodati. Ali oni su već bili mrtvi kad je to izašlo na vidjelo, pa nisu mogli biti zatvoreni četiri godine! Takve događaje treba prije svega prosuđivati u svjetlu nepoštenja naših okolnosti. Lehmann ne bi prodao ni jednu svoju sliku da je na njima napisao 'Lehmann'; ali bile bi jednako dobre kao što jesu. Ove stvari su zaista uznemirujuće. Bitno je baviti se ovim stvarima misleći, jer su to samo primjeri stvari koje se stalno danas događaju u svakodnevnom životu, u drugim područjima i u drugim stvarima, a koje pokazuju koliko je u našem vremenu nužno prihvatiti istinitost, ali i predanost istinitosti, težnju za istinitošću. Sada, težnja za istinitošću jednostavno je nedostižna bez dobre volje da se stvarima bavimo, da se njima pozabavimo, a ne da jednostavno prelazimo preko njih i ignoriramo ih. Radi se o istinskoj brizi za ono što se događa oko nas i pokušaju da stvari malo razumijemo u njihovoj dubini. Ako netko, rekao bih, netko ne pokuša to za vježbu, promatrati stvarnost kao stvarnost u njenoj dubini, onda ne može daleko stići u shvaćanju impulsa koji leže u znanosti duha; jer je znanost duha nastala iz istinske stvarnosti, a mi se moramo uskladiti s impulsom istinske stvarnosti ako znanost duha želimo razumjeti.
Za one koji poznaju činjenice, sasvim je razumljivo, s jedne strane, da oni koji se danas drže istine, na način kako je to danas uobičajeno, ne mogu doći do znanosti duha, kao što je, s druge strane, samo po sebi razumljivo, da impulsi znanosti duha moraju ući u život sadašnjice i neposredne budućnosti. Doista je slučaj da danas, sa svime što nam dolazi pred oči, čitamo, rekao bih, površno; ne samo ono što čitamo, već i sam život, promatramo površno, površno gledamo događaje, preletimo preko njih. Želio bih vam skrenuti pozornost na nešto što se istinski može razumjeti samo ako se malo pozabavimo činjenicama znanosti duha. Svatko tko danas prati tijek povijesti moći će doći do zapanjujućeg otkrića, obraćajući pozornost na ono što ljudska duša izravno upija i na ono što upija na način da to zadrži i primijeni u praksi. U naše vrijeme, većina ljudi u najboljem slučaju čitaju novine. Novine su tako dnevna prolazna stvar, i većina ljudi misli da će im napustiti dušu jednako brzo kao što i uđu, i to gledaju kao utjehu zbog površnosti i neistinitosti našeg novinarstva, koje zaista nadmašuje sve ostalo, kao što ćemo kasnije opisati. Ali stvar je drugačija nego što se obično vjeruje. Za većinu ljudi danas, koji također čitaju knjige, sadržaj knjige je mnogo manje urezan u njihovu dušu, čak i ako tamo ostane u sjećanju, nego sadržaj novina, unatoč činjenici da su novine samo proizvod dana. Upravo ta prolazna priroda novinskog materijala, koji se upija, a zatim odbacuje, i koji se ne zadržava u pamćenju, već se brzo zaboravlja - jer se mora brzo zaboraviti - utiskuje se beskrajno duboko u podsvijest. Već sam spomenuo koliko se brzo moraju zaboraviti neke novine. Jednom smo bili u Istri, blizu Pirana; tamo se objavljuje 'Piccolo della Sera'. To su bile novine koje su izlazile svake večeri i jednom su objavile strašno senzacionalan članak - ne sjećam se o čemu je bio - ali bio je dug tri stupca, cijela naslovnica. Ali još je bilo malo prostora na istoj stranici; tamo je isti članak demantiran, navedeno je da je temeljen na pogrešci! To se ne viđa uvijek, da se na istoj stranici ponovno demantira, zar ne? Ali tako se asimptotski, postupno, tako se sve, posebno novine velikog grada, kreće prema ovoj točci.
Važno je znati da ono što tako brzo upijamo i jednako brzo zaboravljamo, zapravo duboko utisnuto u podsvijest naše duše i djeluje kontinuirano kroz vrijeme. To nastavlja djelovati u onome što je tako općenito duh vremena, ahrimanski duh vremena; tu je na djelu. Tako da dobre knjige napisane danas imaju daleko, daleko manji učinak od novinskih članaka. Upravo ono što se pažljivo upija i utječe na 'Ja', utiskuje se u pamćenje, ima manji učinak od onoga što se prolazno upija kao vijest. Ali molim vas, nemojte iz ovoga izvlačiti zaključak da uopće ne biste trebali čitati novine, već to prihvatite kao svoju karmu. Jer, naravno, ovo ne treba tumačiti kao da bismo trebali izbjegavati pročitati neki redak u novinama. Moramo to shvatiti kao karmu vremena, mora nam biti jasno da moramo razviti upravo onaj aspekt vlastitog bića, sposoban percipirati ima li tu kakve supstance, neke duhovne borbe, ili je samo frazeologija. To je ono što bi netko mogao poželjeti: da se ponovno pojavi osjetljivost na način na koji dolazi do duhovnog postignuća. Jer smo danas u tom pogledu toliko siromašni. Nemamo pravi osjećaj za to što je dobro, a što užasno napisano. Sadržaj primamo s istom ravnodušnošću kada je dobro napisan, i kada je loše napisan. Izgubili smo tu razliku. Koliko ljudi danas može razlikovati stranicu Hermann Grimma od stranice Euckena, Köhlera ili Simmela? Mogu navesti mnoge!
Tko može razaznati da sva kultura srednje i zapadne Europe živi na način Hermann Grimma, na način na koji konstruira svoje rečenice, na način na koji formira rečenicu, i da ako se prepustimo toj rečeničnoj strukturi, dobivamo vezu s onim što je istinski duhovno aktivno u svijetu, dok s običnim znanstvenim brbljanjem ne dobivamo nikakvu vezu, osim s ekscentričnostima dotične gospode ili - danas se može reći i - dama. Sreo sam znanstvenike s kojima sam razgovarao o Hermann Grimmu, koji su zaista mogli usporediti Hermann Grimma s Richard M. Meyerom ili nekim poput njega, jer su rekli da se u Richard M. Meyeru - uvijek je govorio 'M.', nikad nije napisao 'M.', ne znam zašto mu je bilo neugodno - nalazi jasno, odlučno, rigorozno metodično istraživanje; učeni nisu Hermann Grimma nazivali radnikom u oblasti znanosti, već prolaznikom. Općenito, bio je običaj za njega reći da je prolaznik u oblasti znanosti, jer je imao premalo bilješki. Tko danas ima ikakav osjećaj da je u stilu Hermann Grimma - sasvim odvojeno od sadržaja - u načinu na koji predstavlja svoj rad, sadržana cjelokupna europska kultura do kraja 19. stoljeća? Upravo tome moramo težiti: osjećaju za stil, istinskom uvažavanju umjetnosti i na ovom području, jer to je velika škola istinitosti, dok je površno čitanje, koje se usredotočuje isključivo na sadržaj i traži samo informacije, škola neistinitosti, laži. I u tom smislu, samo pogledajte sadašnjost i vidjet ćete koliko se posla mora uložiti da bi se ljudima pomoglo da ponovno otkriju osjećaj za stil, osjet za stil. Svakako, danas treba čitati novine; ali treba razviti i osjećaj da nešto smeta i iritira, i da bi željeli skočiti na luster zbog stila, što jednostavno ne može biti drugačije. Do te točke se mora doći, u tome se mora sudjelovati. Ali postoje bezbrojni primjeri koliko je to izgubljeno, i koliko su ljudi, rekao bih, doista skloni istražiti temeljne probleme svojim mišljenjem - to ljudi danas jednostavno ne shvaćaju.
Zaista, da bih se osvrnuo na bilo što a što se, rekao bih, temelji na nacionalnim predrasudama ili simpatijama ili antipatijama - čovjek mora razumjeti svako gledište i biti sposoban suosjećati sa svakim gledištem - ali sasvim odvojeno od toga, želio bih spomenuti: prije nekoliko mjeseci objavljena je knjiga koja, razumljivo, nije široko dostupna u Njemačkoj. Ova se knjiga zove 'J'accuse, od Nijemca', a prevedena je na sve jezike, uključujući njemački, i distribuirana u stotinama tisuća primjeraka diljem svijeta. Sada, zaista ne želim govoriti o činjenici da je ova knjiga, 'J'accuse', optužba, koja sve prikazuje u najcrnjem mogućem svijetlu u vezi s odnosom Njemačke prema ratu, odnosom Austrije prema ovom ratu. Ne želim o tome raspravljati; svatko ima pravo na svoje mišljenje. U ovom slučaju nije poanta da se sve prikazuje u najgorem mogućem svijetlu, da se sva krivnja svaljuje isključivo na srednjoeuropske sile i da su svi ostali potpuno oslobođeni - zapravo, ne samo oslobođeni, već čak prikazani i kao čistiji od čistih. Zaista ne želim o tome govoriti. Čovjek ima pravo na to mišljenje, svatko je slobodan imati svoje mišljenje. Ali ova je knjiga pronašla široku publiku, ne samo među ljudima koji su inače iskvareni čitanjem novina i ne čitaju ništa drugo, već, i začudo, među onima koji se smatraju prosvijetljenim umovima. To se može konstatirati.
Sada, ova knjiga je najgora vrsta zakulisne literature koju je moguće zamisliti, potpuno odvojeno od nečijeg stajališta. Svatko tko jednostavno čita knjigu kakva jest, otkrit će, u smislu forme, u smislu strukture rečenica, zakulisnu literaturu - to jest, umjetnički sramotnu literaturu preko svake mjere. Dakle, ovdje želim razmotriti umjetnički aspekt, potpuno zanemarujući gledišta, jer vrlo dobro mogu razumjeti suprotno gledište ili bilo koje gledište uopće. Ali nevjerojatno je tužno, što nitko nije shvatio da nekoga tko tako sramotno loše piše - u smislu strukture rečenica i misli, u formiranju ideja - trebaju uzeti u obzir samo oni čitatelji koji svoju literaturu ne dobivaju na glavna, već na stražnja vrata. Ne bih to danas rekao, ali stvar je prekjučer oživljena člankom koji se pojavio ovdje u 'Vossische Zeitung', u staroj 'Tante Voß'. Pa, 'Tante Voß' je potpuno napustila svoj staromodni karakter, postala je moderna novina. Članak privatnog predavača, dr. fra Oppenheimera, bavi se ovom knjigom, i prilično uspješnim odgovorom koji se pojavio, 'Anti-J'accuse', ali počinje na neobičan način, ovaj članak dr. fra Oppenheimera u 'Vossische Zeitung'. Piše da ga je na ovu knjigu upozorila osoba iz neutralne zemlje, koju je prije smatrao jednim od najboljih i uvelike podcijenjenih pisaca našeg vremena. Zatim iznosi vlastite dojmove o knjizi. Djelomično spominje koliko je loše napisana - i to je glavna stvar koju ovdje treba naglasiti - ali zapravo sam bio prilično znatiželjan hoće li jedna misao voditi drugoj, jer mi se čini da su misli i osjećaji koje je Oppenheimer imao o knjizi, trebali voditi nečem drugom: dakle, bio sam pomalo zatečen, smatrajući ga velikim čovjekom, a koji će mi poslije preporučiti tako prljavu knjigu kao nešto posebno. Ali ovog zaključka nema.
Sada, ne kažem ovo da bih sudio neki konkretni slučaj, ali želim reći: ovo je tipično, uistinu tipično. Ljudi prešućuju činjenice. Nije li dobra prilika da se zapitamo: koja je bila poanta mog suda kad sam smatrao važnim nekoga, tko mi onda ovakvu knjigu pokušava predstaviti kao važnu za mene? Nije li to nešto što nužno mora dovesti do nekakve samospoznaje? Ali izvlačenje zaključaka iz stvari koje su sada tako očite - to sigurno ne izgleda kao prioritet kod mnogih ljudi danas! Moramo tražiti temeljni karakter, osnovnu strukturu duhovnog života našeg vremena u takvim tipičnim primjerima. Moramo istinski biti sposobni osjetiti kako se temeljni nedostaci našeg vremena, očituju u takvim stvarima i ne smijemo ih jednostavno odbaciti kao da su ništa. Ove stvari su izuzetno značajne jer ilustriraju, u malom mjerilu, ono što sam pokazao u velikom mjerilu, primjerom da mnogi ljudi vjeruju da su prilično dobri kršćani, iako nisu ni Turci. Samo se sjetite kako sam vam pokazao kroz kratko čitanje iz samog Kuran-a, kako, zapravo, svaki Turčin koji poznaje svoj Kuran, više vjeruje o Isusu, nego što često moderni pastori vjeruju i zagovaraju. To je jednostavno predstavljeno na drugoj razini, na razini gdje se veličina egzistencije susreće s našim dušama. Ali s istim pogreškama, rekao bih, strukturnim pogreškama, suočeni smo danas u svakodnevnom životu u ovoj strašnoj površnosti, koja je identična neistinitosti svakodnevnog života. Moramo ići dalje od ovoga, ako sav govor o znanosti duha koji je važan, nije samo gubljenje vremena. To je ključna stvar, da to nije gubljenje vremena.
Moramo se pomiriti s činjenicom da smo, posebno u 19. stoljeću i 20. stoljeću do sada, na neki način, bili ukliješteni u razvoj znanosti duha koji je utjecao na moderno mišljenje i osjećaje s dvije strane, stvarajući dvije struje, rekao bih, lijevu i desnu, između kojih smo bili zarobljeni. I toga se moramo osloboditi. Ove zime posvetio sam znatnu pažnju skretanju pozornosti na dublje temelje koji su doveli do onoga što se danas misli i osjeća. Doista, kroz širok raspon simptoma može se pokazati što danas prevladava i što se razvija. To sam vam pokazao ukazujući na razne okultne pokrete, koji se manifestiraju u društvima. Ukazao sam na to kako veliki dio moderne misli, smjer misli, raspored misli, seže do samog početka post atlantskog perioda, kako je tada bio dominantan određeni duh, živio je u onome što je Bacon postigao, što je Shakespeare postigao, što je čak i Jakob Böhme postigao. To se moralo dogoditi. Ali danas također stojimo na točki gdje se ono što je s pravom započeto i inaugurirano na početku petog post atlantskog razdoblja, mora prevladati. I to je upravo ono što sam htio predstaviti u knjizi 'O zagonetki čovjeka', koja je sada objavljena. S jedne strane, htio sam pokazati duhovne struje koje su se pojavile, posebno u Srednjoj Europi, kao peta post atlantska epoha, i kako se mora tražiti izlaz iz njih - konkretno putem znanosti duha. Ostaje za vidjeti hoće li se ono što je napisano u ovoj knjizi, koja je uistinu napisana sa strašću - ponekad zahtijevajući dva dana da se sastavi rečenica koja zauzima četvrtinu stranice, kako bi se mogla opravdati svaka riječ i svaki obrat fraze - moći pročitati, ili će se čitati jednako loše kao i prethodne knjige.
Vidite, dragi prijatelji, sva ova razmatranja koja smo iznijeli vode k zaključku da se elementi, elementi sile, moraju otkriti u našoj duši, kako bismo otajstvo Golgote primili na nov način. Ali ovo otajstvo Golgote mogu razumjeti samo oni koji ne traže razumijevanje kroz sile fizičkog tijela, već ono što je rečeno mogu razumjeti kroz ono što je neovisno o fizičkom tijelu. Sada biste mogli reći: tada bi otajstvo Golgote, istinsku životnu krv kršćanstva, mogao razumjeti samo netko tko do tog razumijevanja dođe ezoternim razvojem. Ne, to tako ne funkcionira. Do sada je ljudima bilo sasvim moguće iskusiti, bez znanosti duha, ovu slobodu svoje duše od fizičkog, što je bilo nužno za razumijevanje otajstva Golgote. Međutim, sve manje ljudi je razumjelo, a sve više i više se opiralo istinskom razumijevanju. Razmotrimo sada jedan simptom toga: u ranijim stoljećima, ljudi su također čitali četiri Evanđelja. Tražili su moć svojstvenu Evanđeljima i približili su se više s osjećajima, duševnom razumijevanju otajstva Golgote. Zatim su došli ljudi, posebno oni iz 19. stoljeća, koji su se naravno, smatrali mudrijima od svih prije njih, i otkrili su: ova četiri Evanđelja proturječe jedno drugome! - Kako razum ne bi mogao vidjeti da međusobno proturječe? Uložen je ogroman trud kako bi se pronašle sve te proturječnosti, a ogroman trud je uložen u izdvajanje ključnog elementa oko kojeg se svi slažu. Nije se mnogo toga dogodilo, ali mnogi veliki ljudi su se istaknuli kao rezultat toga tijekom 19. i 20. stoljeća. Doista, zar nisu ljudi ranijih stoljeća također trebali vidjeti da Evanđelja međusobno proturječe? Zar su svi oni doista mogli biti toliko glupi da ne primijete da Evanđelje po Mateju govori nešto drugačije od Evanđelja po Ivanu? Ili možda ljudi 19. stoljeća jednostavno nisu došli do toga, da su ljudi ranijih vremena imali drugačije shvaćanje, drugačiji način shvaćanja? Odlučite sami na temelju onoga što ste naučili iz znanosti duha!
Ali prošlo je vrijeme kada su ljudi još uvijek mogli razumjeti otajstvo Golgote i kršćanstvo bez puta kroz znanost duha. I taj broj ljudi koji mogu razumjeti kršćanstvo bez puta kroz znanost duha, postajat će sve manji. I taj put će postajati sve nužniji, da bi razumjeli otajstvo Golgote, jer se otajstvo Golgote mora razumjeti eterskim tijelom. Sve ostalo se može razumjeti fizičkim tijelom. Ali samo nas znanost duha priprema za razumijevanje onoga što se treba razumjeti eterskim tijelom. Stoga će, znanost duha ili imati sreće i prevladati, ili će kršćanstvo propustiti daljnje upoznavanje, jer će otajstvo Golgote biti neshvatljivo. U tom smislu, oni koji vjeruju da su potpuno na pravom putu, još uvijek su vrlo slabo shvaćeni.
Ovu priču moram pričati stalno iznova: prije mnogo godina, u jednom južnonjemačkom gradu održao sam predavanje o mudrosti kršćanstva. Bila su prisutna dva svećenika i nakon predavanja prišli su mi i rekli: "Zapravo smo bili prilično iznenađeni što kršćanstvo shvaćate tako pozitivno, da sve izražavate točno onako kako kršćanstvo treba biti; ali način na koji ga predstavljate razumljiv je samo ljudima s određenom razinom obrazovanja. Međutim, način na koji mi predstavljamo kršćanstvo namijenjen je svim ljudima; stoga je ono što mi predstavljamo ispravno." - Rekao sam: znate, ne smije se suditi prema onome što se komu sviđa, već je dužnost u svoj sud uključiti samo ono što odgovara stvarnosti. Svatko može sebi predstaviti, da je ono što misli ispravno. Što je netko manje utemeljen u stvarnosti, to obično više zamišlja da je ono u što vjeruje ispravno. Oni koji najmanje znaju o kršćanstvu obično zamišljaju da o njemu znaju najviše. Dakle, nije stvar u tome da mi zamišljamo što je ispravno, već moramo suditi prema stvarnosti. I zato vas pitam: idu li svi ljudi danas idu u vašu crkvu? - jer samo je to važno. Ne što mislite o kršćanstvu, već govorite li u ime svih ljudi; to određuje hoće li svi ići u vašu crkvu. - Ne, ne, rekli su, svakako, nažalost toliko ih ostaje vani! - Pa, da, rekao sam, i neki od njih koji ostaju vani bili su danas unutra sa mnom; govorim u njihovo ime; tako da je sve u redu. Ali oni koji ne idu s vama unutra, i oni traže put do otajstva Golgote.
I taj put mora biti pronađen. Prisiljeni smo dopustiti da naš sud diktira stvarnost, ono što se provlači i živi unutar stvarnosti, a ne ono što zamišljamo. Jer, naravno, svatko smatra da je njegova metoda ispravna. Ali ono što je ispravno nije ono što mislimo da je ispravno, već ono što razaznajemo iz stvarnosti. Da bismo to učinili, međutim, moramo se naviknuti uroniti u stvarnost i imati poštovanje prema stvarnosti, odanost stvarnosti, upravo to je ono što je potrebno kako bismo stvarnosti dopustili da diktira naš sud, naše senzacije, naš osjećaj. Ali ljudi su danas to zaboravili. Moraju to ponovno naučiti kako bi razumjeli i ono najmanje i ono najveće, svakodnevni život, i ono što daje smisao cjelokupnoj evoluciji Zemlje, kako bi razumjeli otajstvo Golgote.