.- Četvrto predavanja, Berlin, 27. lipnja 1916.
Međudjelovanje članova čovjekovog organizma
Četverostruka priroda čovjeka kao cjeline, kao rezultat čovjekovog razvoja kroz četiri planetarna stanja. Formativni razvoj fizičkog i eterskog tijela na Zemlji. Razgrađujući učinak 'Ja' i astralnog tijela na etersko i fizičko tijelo. Kratkotrajna razgradnja i izgradnja u međusobnom odnosu između fizičkog tijela i 'Ja'; postupno trošenje eterskih sila od strane astralnih sila tijekom života. Nužnost duhovno znanstvenih spoznaja za razumijevanje životnih činjenica.
Danas ću započeti s nekoliko stvari koje mogu, na različite načine, nadopuniti mnogo toga o čemu smo raspravljali tijekom vremena iz područja naše znanosti duha. Ako se prisjetimo najosnovnije stvari koju znamo - a možemo je se uvijek iznova prisjećati - čovjeka zamišljamo kao sastavljenog od četiri člana, koje u prvom redu smatramo članovima današnjeg čovjeka kako se razvio kroz razvoj Saturna, Sunca, Mjeseca i Zemlje. Često smo naglašavali da se samim nabrajanjem ova četiri člana ljudske prirode, samo njihovim imenovanjem, postiže vrlo malo, i to vrlo malo govori; jer ono što je važno, jest da sve određenije, sve konkretnije koncepte i ideje, povezujemo s onim što se pojavljuje u našim dušama kada govorimo o ova četiri člana ljudske prirode. Ovdje imamo osjećaj da moramo poznavati ovo fizičko tijelo, ili barem da vanjska znanost mora poznavati ovo fizičko tijelo, budući da se njime toliko bavi. Pa, znamo da ovo fizičko tijelo mora biti vrlo, vrlo komplicirana struktura, jer je svoj početni oblik primilo u tako davno vrijeme, kada se odvijao razvoj starog Saturna. Zatim je promijenjeno tijekom razdoblja Sunca, pa je dalje promijenjeno tijekom razdoblja Mjeseca, a i sada je prošlo dugo, vrlo dugo razdoblje razvoja Zemlje, što je zauzvrat ostavilo na njemu traga, tako da moramo pretpostaviti: ovo fizičko tijelo dobilo je svoj karakter u četiri vrlo duga vremenska razdoblja. U ovom fizičkom čovjekovom tijelu, moramo pretpostaviti četverostruku strukturu. A ako se zapitamo: što je ušlo u ovo fizičko tijelo tijekom razvoja Zemlje? - općenito ćemo doći do pogrešnog dojma, na temelju stavova koji se mogu razviti iz običnog života i obične znanosti. Jer naše fizičko tijelo je samo transformirano, preobraženo i metamorfozirano tijekom razvoja Zemlje. Mnogo toga je već bilo prisutno, ne samo u svojoj osnovnoj predispoziciji, već i u svom razvoju i formiranosti, tijekom drevnog razvoja Mjeseca. Ono što je dodano tijekom razvoja Zemlje, nije odmah vidljivo, ako se 'vidljivo' shvati u istinskom smislu. Zapravo, tijekom razvoja Zemlje promijenio se samo naš položaj: postali smo uspravna bića, hodajući okomito po zemljinoj površini. Naš položaj, naš smjer, promijenio se, zajedno sa svime što je s tim povezano. Ako se prisjetite vrlo poznate mitološke slike, slike kentaura, možemo reći, iz duhovno znanstvene perspektive: ova slika kentaura, čovjeka i konja, ili čak čovjeka i nekog životinjskog oblika, namijenjena je imaginativnom prikazu ljudskog fizičkog tijela onako kako bi izgledalo ako bi se, uz njegov trenutni uspravan stav, razmotrilo kakav je čovjek bio tijekom razvoja Mjeseca, kada nije imao taj uspravan položaj. U takvim slikama, u takvim imaginacijama, koje je sačuvala mitologija, kriju se beskrajno duboke mudrosti.
Ovo u prvom redu navodim kao primjer prisutnosti duboke mudrosti u takvim slikama. Ukratko, dopustite mi da ponovim: ako želimo cijeniti ljudsko fizičko tijelo, moramo ga promatrati na daleko složeniji način, nego što bilo koja vanjska znanost trenutno smatra prikladnim. Moramo shvatiti da je u stvarnosti, samo položaj pojedinačnih organa, položaj cijelog čovjeka, utisnut u čovjeka tijekom dugog razvoja Zemlje i da, u osnovi, čovjek u sebi već posjeduje razvoj koji se proteže daleko prije početka Zemlje.
Naravno, moramo sebi predočiti nešto slično za više članove ljudske prirode, za one duhovne: za etersko tijelo, za astralno tijelo i za 'Ja'. Ali sada moramo razmotriti i međusobne odnose, međusobne uvjete, veze između pojedinih članova ljudske prirode. Fizičko tijelo nam se u početku čini izgrađenim od fizičke materija i stalno ga gledamo sve dok rastemo, postajemo veći, akumuliramo materiju ili je guramo između njegovih članova, između najmanjih dijelova. Kasnije, kada akumuliramo masnoću, ukoliko to činimo, dalje vidimo kako se materija akumulira u fizičkom tijelu. Za etersko tijelo, ako ga promatramo na isti način kao i fizičko tijelo, vidimo nešto slično. Samo što se tamo na nakuplja materija, već pokreti. Ti pokreti postaju složeniji tijekom života. Kod novorođenčeta imamo relativno jednostavne, primitivne pokrete u eterskom tijelu. Postupno postaju složeniji. Ali postoji umnožavanje, razvoj, prisutan i u fizičkom i u eterskom tijelu.
Stvari su drugačije za astralno tijelo i 'Ja'. Kao ljudska bića koja lutaju fizičkim svijetom, prvenstveno smo aktivni samo u svom 'Ja', jer samo 'Ja' posjeduje punu svijest. Kada usmjerite pogled na bilo koju obojenu površinu, 'Ja' je aktivno; kada mislite, 'Ja' je aktivno; kada osjećate, 'Ja' je aktivno. U svim aktivnostima koje izvodite, čak i kada hodate ili pomičete ruke, 'Ja' je aktivno. Sve što možete učiniti u budnom stanju na fizičkoj ravni, aktivnost je 'Ja'. 'Ja' je tu, u aktivnosti. Kako se ta aktivnost 'Ja' manifestira u odnosu na ostale članove ljudske prirode? Ono što postižemo od buđenja do uspavljivanja, odnosno dok smo u budnoj svijesti, kako se manifestira? Manifestira se, ne u izgradnji, već u razgradnji, u trošenju tvari fizičkog tijela i u pokretima, silama eterskog tijela. Ako usmjerite pogled prema crvenoj površini, ili bilo kojoj obojenoj površini: jer obojena površina ostavlja dojam na vas, doživljavate raspadanje. U vašem fizičkom tijelu događa se svojevrsna smrt žive tvari, žive materije, iako u vrlo suptilnom smislu. Zamislite - da upotrijebimo pomalo grub primjer - da imate kristal, ali onaj koji je još uvijek promjenjiv, koji bi mogao podlijegati promjenama. I dolazi do nekog učinka, recimo učinka svjetlost: materija kristala postaje mutna, mijenja se. Zapravo, svaki put kada se svjetlost usmjeri na vaše oko, nešto u vašem fizičkom tijelu se zamuti, materija se uništava u vašoj konstituciji. Dok smo budni, od buđenja do uspavljivanja, uvijek uništavamo, iako na vrlo suptilan način, svoju fizičku materiju kroz aktivnost našeg 'Ja'. Stoga to moramo kompenzirati spavanjem. Tamo se fizička materija regenerira, kako nam je potrebna. To je uvijek proces izgradnje i razgradnje. Aktivnost spavanja znači izgradnju fizičke materije, posebno njezine konstitucije; aktivnost budnosti, aktivnost 'Ja', znači razgradnju. I tako imate ciklus: izgradnja - razgradnja, izgradnja - razgradnja. Možemo reći da nas aktivnost našeg 'Ja' zapravo stalno troši, iscrpljuje, i moramo se regenerirati u snu.
Zato često primjećujemo, nakon buđenja, da se nešto diže iz našeg fizičkog organizma, kao da se diže prema gore. To su obnavljajuće sile, sile regeneracije. I ako imamo nešto patološko u organizmu, možda čak i nešto samo suptilno patološko, to se uzdiže s tim. Ako je organizam zdrav, on se nakon buđenja obnavlja na zdrav način. Ako je bolestan, također podiže patološki element prema gore. Stoga su neki ljudi, čak i djeca, loše volje kada se probude; nisu veseli. To je zato što su posljedice onoga što se diže iz organizma još uvijek prisutne. Zapravo, sve što imamo reći o ljudskim bićima i njihovim životima, iz perspektive znanosti duha, divno se podudara s pojavama života. Tek otprilike sat i pol nakon buđenja, možemo reći da smo potpuno oslobođeni onoga što bi se moglo smatrati patološkim silama. To je interakcija između 'Ja' i fizičkog tijela. Ta interakcija između 'Ja' i fizičkog tijela, taj odnos, ta povezanost, odvija se u ritmu spavanja i buđenja: izgradnja - razgradnja, izgradnja - razgradnja.
Međutim, imamo i još jedan odnos koji je vrlo važan, ali koji ne primjećujemo u tolikoj mjeri, u tijeku našeg običnog života. Kao što 'Ja' i fizičko tijelo uzrokuju rast i raspad u svom odnosu, postoji slična interakcija između astralnog tijela i eterskog tijela. Samo što izgradnja, ukoliko potječe iz astralnog tijela, završava ranije u životu, i raspad počinje ranije. Jer ono što naše astralno tijelo razgrađuje u našem eterskom tijelu, bitno je povezano s našim slabljenjem tijekom života i, kada postanemo potpuno slabi, s našim umiranjem. Astralno tijelo, u odnosu na etersko tijelo, bitno je povezano sa smrću. Možemo umrijeti jer naše astralno tijelo postupno troši snage eterskog tijela, a etersko tijelo, pak, troši fizičko tijelo. Dakle, u životu promatramo svojevrsnu izgradnju i razgradnju između eterskog i astralnog tijela, ako ne u brzom slijedu, onda barem u određenom ritmu. Sada promatramo: ako se previše naprežemo u svojoj 'Ja' aktivnosti, to nam šteti. To je lako razumjeti jer je 'Ja' aktivnost proces razgradnje. Ako se previše razgrađujemo, slabimo svoj organizam na sasvim vidljiv način. To vrlo vidljivo slabljenje organizma kroz aktivnost 'Ja', ono je što se vrlo lako uočava izvana. Ali slabljenje eterskog tijela može se dogoditi i kroz astralno tijelo. Budući da je astralno tijelo, u određenom smislu, potrošač eterskog tijela, kao što smo upravo vidjeli, može doći do svojevrsnog prekomjernog trošenja. Najčešća manifestacija ove vrste, prisutna je kada živimo na način da je naše astralno tijelo, nositelj strasti i afekata, preopterećeno. Znate, to dovodi do trajnog slabljenja pojedinca. Ovo slabljenje se događa upravo kroz trošenje eterskog tijela od strane astralnog tijela.
Ali ovdje se može odvijati nešto drugo. Način na koji postupno gradimo svoje astralno tijelo, od rođenja ili, recimo, od začeća, tijekom cijelog života, povezan je s našom karmom. Jesmo li skloni razvijati snažne emocije i strasti u astralnom tijelu, prirodno je povezano s našom karmom. Te strasti također mogu biti ljudski značajne u određenom pogledu. Uzmimo osobinu koja igra ulogu tijekom cijelog života osobe, a ipak je strast, iako najplemenitija strast, ona koja se može razviti u svom najplemenitijem obliku da bi bila oslobođena svake sebičnosti: strast ljubavi. Ljubav je strast, ali može se osloboditi svakog egoizma. To je jedina strast koja se može osloboditi egoizma. Ali ona prebiva u astralnom tijelu, astralno tijelo je njezin nositelj.
Pretpostavimo sada da se umjetnik koji posjeduje istinski osjećaj za stvarnost - to jest, nije naturalist, jer naturalist nema takav osjećaj, on vidi samo naturalističku materiju, takozvane stvarnosti - suočava sa zadatkom stvaranja ljudske figure u potpunosti prožete strašću ljubavi, strašću plemenite ljubavi. Svaki put kada je umjetnik dobio zadatak stvoriti Veneru, Afroditu, osjetio je upravo ovo: da ljudski oblik mora biti potpuno prožet strašću ljubavi. Ljubav mora imati nešto dominantno, mora se izlijevati. Što bi moglo biti u ovom slučaju? Ne može se jednostavno reći da se može stvoriti obična ženska figura kao Afrodita ili Venera. Astralno tijelo Afrodite, Venere, ne može biti kao bilo koje drugo žensko astralno tijelo, jer bi inače svaka žena, svaka djevojka bila Afrodita, Venera. To nije slučaj, zar ne? Poanta je u tome da se astralno tijelo mora razvijati na vrlo specifičan način. Umjetnik ne mora poznavati znanost duha, ne mora to razumjeti, ali kada stvara Veneru mora osjećati: astralno tijelo mora biti razvijenije, intenzivnije razvijeno, nego u slučaju nekoga tko nije Afrodita, nije Venera. Ali astralno tijelo, kao što smo rekli, ima nešto konzumirajuće, nešto istinski konzumirajuće u sebi. To moram izraziti. Kako će onda umjetnik koji to istinski osjeća, koji istinski ima osjećaj da postoji proždiruće astralno tijelo, stvoriti Veneru? On će učiniti vidljivim da, u određenom smislu, fizičko tijelo ima nešto u sebi što ga postupno proždire. Ovdje je duhovni znanstvenik u drugačijoj situaciji od, recimo, naprimjer, modernog liječnika.
Pretpostavimo da umjetnik stvara takvu Veneru, nakon što je u njezinu stvaranju istinski osjetio: prisutno je astralno tijelo koje više troši nego kod obične žene. Vidjet ćemo to u uskom vratu, obliku prsnog koša, i u ostalim udovima da nešto troši što u osnovi leži u astralnom tijelu, možda ćemo u samom obliku vidjeti da ne može dugo živjeti, ako umjetnik to fizički izrazi. Duhovni znanstvenik će reći, kada umjetnik stvori nešto ovakvo: ovaj umjetnik je osjetio što zapravo leži ispod stvarnosti. Iz ove perspektive reći ćemo si: često, stvarajući, umjetnik percipira duhovnu stvarnost. - Što će reći liječnik, koji nije duhovni znanstvenik, kada vidi da je umjetnik stvorio takvu figuru? "To je tuberkulozna figura", reći će, jer doista, kod nekoga tko ima tuberkulozu, astralno tijelo, zbog karme prethodne inkarnacije, također je intenzivniji potrošač nego kod nekoga tko nema tuberkulozu. Botticelli je stvorio vrlo lijepu, obožavanu Veneru, većina vas će je poznavati. Na ovoj slici Venere koja stoji na školjci, vidimo uistinu fizičko tijelo, koje je Botticelli tako oblikovao da moramo zamisliti astralno tijelo koje proždire ispod nje. To je također izazvalo raspravu među stručnjacima za umjetnost. Neki se dive obliku ove Venere, koja odstupa od takozvanih normalnih figura, sa svojim uskim vratom, izvanrednim gornjim dijelom grudi, i tako dalje; drugi kažu da je to jednostavno zato što je koristio model za tuberkulozu. - Svakako, sve se može materijalistički objasniti. Vjerojatno je da je i sam Botticelli koristio model s tuberkulozom: Simonettu, koja je umrla u dobi od dvadeset i tri godine. Ali to nije poanta, poanta je u tome što je smatrao da bi trebalo upotrijebiti upravo ovaj model za Veneru, jer mu je nudio mogućnost prikazivanja ljudskog bića s astralnim tijelom koje brže nego kod drugih troši fizičko tijelo. I doista, upravo na ovoj slici - pustit ću je da polako prolazi, loša je reprodukcija, ali trenutno nemam bolju - vidjet ćete kako je doista primjetno da imamo posla s drugačijom vrstom astralnog tijela, astralnim tijelom koje troši fizičko tijelo kroz etersko tijelo. Vidite kako nas znanost duha može voditi, kako nam može pokazati put do razumijevanja takvih stvari.
Svugdje ćete otkriti da perspektiva koja nije izoštrena znanošću duha, nigdje ne može osvijetliti život. Stvari se svugdje osvjetljavaju kada ih razmatramo uz pomoć znanosti duha: vanjski život kakav već postoji i život umjetnosti. Međutim, potrebno je da steknemo strpljenje, da čovjeka smatramo nečim daleko, daleko složenijim od onoga što se vanjska znanost udostoji pokazati. Ljudi su daleko složeniji, a najneodgovornija fraza koja se često skuje u oblasti svjetonazora jest, da je najbolje objašnjenje najjednostavnije. Najbolje objašnjenje nije najjednostavnije, već je najbolje objašnjenje ono koje istinski obuhvaća bit stvari. To nam mora biti jasno.
Želim vam dati još jedan primjer koji će vam pokazati kako obična znanost ne može funkcionirati bez perspektive znanosti duha. Sjetite se javnog predavanja koje sam održao u kući arhitekata prošle zime, gdje sam rekao da u prvom redu moramo razlikovati dva dijela vanjskog fizičkog tijela: ljudsku glavu i ostatak tijela. Ako pogledate kostur, glava je oštro razlučena, odvojena od ostatka. Tada sam primijetio da - ne u potpunosti, ali u biti - sve što je pričvršćeno za glavu, da je zemaljska formacija. Dakle, kada je čovječanstvo od razvoja Mjeseca stiglo na Zemlju, sada je sadržano samo u formaciji glave. Možemo reći da je glava znatno stariji organ od ostatka organizma. Glava je najstariji, najcjenjeniji dio čovjeka. Zemlja je ostatak pričvrstila na nju - u biti, ne u potpunosti, ali uvijek se stvari moraju razmatrati, rekao bih, približno. Opet, kada razmatramo činjenicu kako 'Ja' prelazi iz inkarnacije u inkarnaciju, moramo također razlikovati sile koje leže u osnovi glave i sile koje leže u osnovi ostatka organizma. Sjetite se što sam rekao na tom javnom predavanju: naša glava, u svom obliku i figuri, u biti je rezultat naše prethodne inkarnacije. Kako smo se ponašali u našoj prethodnoj inkarnaciji, kako smo vodili život, to je oblikovalo naš organizam; to se u sljedećoj inkarnaciji izražava u našoj fiziognomiji, a posebno u formiranju naše lubanje. Sjetite se da sam jednom rekao: reinkarnacija, ponovno utjelovljenje, ponovljeni zemaljski životi - možete ih vidjeti u lubanji; jer kako je lubanja oblikovana, ovisi o tome kakvi smo bili u našoj prethodnoj inkarnaciji. Kako razvijamo ostatak naše fiziognomije, naše držanje, jesmo li više ili manje nemirni, radimo li više ili manje gestikulacija, sve to zauzvrat utječe na sljedeću inkarnaciju; izražava se u sljedećoj inkarnaciji u crtama lica, posebno u obliku lubanje. Tu vidite kako se mogu pojaviti sporovi o relativno važnim stvarima. Znate, postoje ljudi koji se smatraju mudrima, posebno u području kranologije: oni opipaju lubanju, a zatim daju karakterizaciju osobe. To može biti više ili manje točno, ponekad prilično točno, ali nikada ne može biti potpuno točno ili iscrpno, jer je zaista istinito: svatko od nas ima svoju jedinstvenu lubanju i nijedne dvije lubanje nisu iste, jer je naša lubanja rezultat prethodne inkarnacije. Ostatak organizma, međutim, priprema lubanju za sljedeću inkarnaciju. Pa, kranolozi, frenolozi se prepiru, jer žele generalizirati, tamo gdje je potrebna individualizacija. Svatko ima svoju jedinstvenu lubanju! Samo intuicijom se može saznati nešto o dubljoj prirodi osobe iz oblika njezine lubanje. Ali čak i ako zanemarimo frenologe, sama znanost zapravo ne zna što bi mislila o obliku ljudske lubanje. I ovdje bih želio skrenuti pozornost na točku u kojoj konvencionalnu prirodnu znanost treba nadopuniti znanošću duha.
Godine 1887, poznati anatom Karl Langer održao je predavanje o trima uistinu značajnim ljudskim lubanjama: lubanji Schuberta, lubanji Haydna i lubanji Beethovena. Karl Langer bio je anatom i želio je ispitati ove tri lubanje iz anatomske perspektive. Na tom predavanju naglasio je da ne može pronaći nikakve naznake posebnih glazbenih kvaliteta ni u jednoj od tri lubanje, a najmanje u Beethovenovoj. Naglasio je da je, s anatomskog i fiziološkog gledišta, Beethovenova lubanja bila toliko ružna, da se moglo posumnjati na bilo što osim na mogućnost da je duša Beethovena možda boravila u njoj. I ovdje imamo Karl Langera, vanjskog anatoma koji je pomno ispitao ovaj konkretan slučaj, koji nije polazio od fantastičnih teorija već od stvarnosti, i koji je morao priznati: u lubanjama se ne može pronaći ništa što ukazuje na glazbene kvalitete. - Pa sada znamo da su Haydn, Schubert i Beethoven, bili glazbenici u inkarnaciji u kojoj su lubanje nastale. Nisu morali biti u prethodnoj inkarnaciji. I vrlo dobro možemo razumjeti, da je sve što se razjasnilo u vremenu između smrti i novog rođenja, u slučaju Beethovena, moglo proizaći iz snažne, borbene prirode. Ono što dolazi iz prethodne inkarnacije izraženo je u formaciji lubanje. Langer je posebno primijetio da, iako su sva tri bila glazbenika, nije bilo ništa zajedničko u njihovim lubanjama, ništa u smislu karakteristika koje su ove tri osobe dijelile, jer su vjerojatno sva trojica imala potpuno različita iskustva u prethodnoj inkarnaciji, i postali su glazbenici tek u inkarnaciji u kojoj su posjedovali prikladnu lubanju. Ali njihova glazbena priroda izražavala se u njihovoj duši, dok se u formaciji lubanje, u strukturi lubanje, izražavalo ono što su iskusili u prethodnoj inkarnaciji.
Tada je nastao spor oko ove tri lubanje. Drugi anatom pokušao je opovrgnuti Langera. Ali iz te borbe nije mnogo toga proizašlo, jer na što se fizički anatom zapravo oslanja kada ispituje takve stvari? Ne želi ništa znati o prethodnoj inkarnaciji, pa pribjegava nasljeđivanju. I Schaffhausen, koji je želio opovrgnuti Karl Langera, primijetio je: "Pa, jednostavno smo naslijedili oblik lubanje!" - Nikada se u takvim prilikama stvarno ne istražuje nasljeđivanje oblika lubanje. Kad se ne bi postupalo uobičajenom logikom koja se tako često koristi u ovom području, shvatilo bi se koliko je neutemeljeno u ovom kontekstu govoriti o nasljeđivanju. U stvari, oblik lubanje razvijamo prema rezultatima naše prethodne inkarnacije. Svakako, drugi čimbenici mogu se preklapati s onim što se dogodilo u prethodnoj inkarnaciji. Odrastamo u određenom okruženju. Posebno kada su naši osjećaji i um povezani s osobnostima određenih ljudi, dodatno ćemo utjecati na finiju organizaciju. Ali u biti, formiranje lubanje određeno je prethodnom inkarnacijom.
Ali znate - često sam to spominjao - kako se pametno zapravo pristupa takozvanoj teoriji nasljeđivanja. Sada, postoji vrlo marljivo istraživanje, znanstvena knjiga - i u takvom slučaju sigurno nema prigovora na erudiciju; te su stvari općenito nevjerojatno dobro istražene - prati se Goetheove pretke, koliko se mogu pratiti. Koja je svrha takvog dokazivanja? Cilj je pokazati da se ono što se manifestiralo u raznim precima osobe, zatim pojavljuje kada se genij pridruži liniji predaka. Ljudi misle da je to strašno logično. Ali, kao što sam već mnogo puta rekao, to ne dokazuje ništa više od činjenice da ako osoba padne u vodu i bude izvučena, da je mokra; jer, naravno, netko tko je prošao liniju nasljeđivanja, i dalje nosi osobine nasljeđivanja. Uostalom, tražio ih je. Ali da bi teorija nasljeđivanja zaista bila istinita, kako pretpostavlja prirodna znanost, trebalo bi je dokazati počevši s određenim osobinama, a zatim ih demonstrirajući kod potomstva. Moralo bi se početi s genijem, a zatim ih primijeniti na potomke. To se vjerojatno neće dogoditi. Uostalom, ne može se dokazati da je Goetheov genij naslijedio njegov sin ili unuci, budući da ih poznajemo, zar ne? Kod potomaka drugih genija takvo što nije ni dokazivo. Kada je dokazivo, temelji se na nečemu sasvim drugom od fizičkog nasljeđivanja; temelji se na činjenici da duša ima tendenciju inkarnirati se u određenu obitelj, tražiti određene kvalitete. Pa, o tome smo često raspravljali. Vidite, ovo je primjer kako običnu znanost mora nadopuniti znanost duha. Na svakom koraku, ono što nam nudi obična znanost i ono što nam nudi običan život, prvo mora biti osvijetljeno uvidima iz znanosti duha. Ljudi danas ni ne slute, kako divno misteriji stvaranja svijeta utječu na dušu, kada se gledaju iz perspektive znanosti duha.
Sjetite se da sam često govorio o četvrtoj post atlantskoj epohi, grčko-latinskoj, i o našoj sadašnjoj petoj, te sam spomenuo nekoliko stvari po kojima se razlikuje čovjek četvrte post atlantske epohe, grčko-latinske, od čovjeka sadašnje epohe. Ljudi danas gledaju grčka umjetnička djela. Dive se koliko fino izgledaju ta grčka umjetnička djela, posebno skulpture, kako su uhvatili stvari koje ljudi danas ne percipiraju lako. Oni koji danas razmišljaju na grubo materijalistički način kažu: Grci su jednostavno bolje vidjeli, također su u svojim igrama vidjeli i ljudsko tijelo; i čovjek nije nesklon oponašanju tih igara. - Pa, oni koji danas oponašaju grčke igre sigurno neće postati Grci, u to možete biti sigurni; ali vanjski izgled se često oponaša. Već sam naglasio da su Grci modelirali na drugačiji način od modernih Europljana. To proizlazi iz činjenice da su Grci u sebi posjedovali još nešto. Znamo da su Grci razvijali dušu razuma ili uma; u našem slučaju 'Ja' je usmjereno prema van, ali duša razuma ili uma usmjerena je prema unutra, više shvaćajući unutarnju ravnotežu i unutarnju sposobnost kretanja tijela. Čovjek je kao Grk više okrenut onome u sebi, nego moderni čovjek. Stoga Grci nisu radili s modelima, onako kako rade moderni umjetnici, umjesto toga kada su klesali ruku, osjećali su oblik mišića u sebi, osjećali su formu u sebi, kada treba stvoriti pokret, osjećali su to kako je kada sami izvode pokret. Da, grčki umjetnik je bio sposoban za još više, jer je još bio zaglavljen u sebi. Znate, u egipatsko-kaldejskom razdoblju razvijana je duša osjećaja, a u grčko-rimskom razdoblju duša razuma ili uma. Ali ona je i dalje zaglavljena unutra. Tek tada izranja 'Ja', percipira vanjski svijet. Kad su Grci promatrali pticu, mogli su osjetiti, kroz pokrete vlastitih ruku dok su oponašali ptičji let, kako oblikovati krila. Međutim, modernim ljudima potreban je model, pričvrstiti pticu na nešto, a zatim je naslikati ili izgraditi. Ovo unutarnje iskustvo s pravom je izgubljeno za moderno čovječanstvo. Ali moramo znati i cijeniti ovo: modernim ljudima nedostaje to unutarnje, plastično razumijevanje koje su Grci posjedovali. Moramo shvatiti da su Grci, kada su plastično prikazivali osobu u pokretu, znali iz unutarnjeg znanja, a ne iz vanjskog promatranja modela, kako postaviti nogu, prst na nozi, prste na rukama, kako sve postaviti. Moderni ljudi, u biti, ne mogu naslikati pticu u letu. Na modernim slikama ptice lebde; one ne lete.
Da je to tako, doista je točno, to se jednostavno mora shvatiti. Pred moderne ljude ne treba postavljati iste zahtjeve kakvi su se postavljali pred starogrčke ljude. Taj unutarnji osjećaj morao se prigušiti, kako bi ljudi svoje 'Ja' mogli usmjeriti prema van. Ne smije se ljudski razvoj promatrati kao što to čine materijalisti darvinisti, da počinje od nesavršenog i napreduje do savršenog ljudskog bića, već se mora uzeti u obzir i duhovni razvoj, koji se spušta od savršenog ljudskog bića u duhovnom svijetu, do ljudskog bića koje se sve više prilagođava fizičkom organizmu. Imamo dvije razvojne struje koje teku paralelno, ne samo jednu. Stoga možemo reći: modernim načinom gledanja na stvari, imamo nešto što nije bio slučaj s ranijim gledanjem. Znamo da se raniji pogledi ne bi trebali prenositi u ono kasnije, ali naravno, to se ponekad događa u prirodnom tijeku.
Želio bih vam skrenuti pozornost na nešto. Pogledajte bilo koji ilustrirani časopis, poput 'Tag' ili 'Woche' ili nešto slično, i pogledajte sliku trenutka gdje ljudi hodaju ulicom. Te snimke prikazuju neposrednu, vanjsku stvarnost; prikazuju ljude kakvi jesu - i to obično nije lijepo! Ako snimite pticu, ona će također izgledati sasvim drugačije od onoga kako bi je slikar danas naslikao. Ali čudno je: kada gledate japanske ptice, njihovi crteži su slični snimkama. To je jednostavno tako. Postoji određena sličnost između japanskih crteža ptica u letu i snimaka ptice. I slično je čak i s crtežima ljudi, jer Japanci - iako se moramo ograničiti na promatranje kretanja - crtaju mnogo točnije ono što snimak otkriva. To proizlazi iz činjenice, da je japanska perspektiva četvrte post atlantske epohe sačuvana do danas. Više ne možemo vidjeti kao što vide Japanci. Japanci danas vide, iako ne s istim osjećajem za ljepotu kao Grci, često točnije u grčkom smislu nego Europljani koji su napredovali do pete post atlantske kulturne epohe. Te stvari postaju jasne tek kada se gledaju kroz prizmu znanosti duha. A ako usporedite azijsku umjetnost s europskom umjetnošću, otkrit ćete razliku između četvrte post atlantske epohe koja je tamo sačuvana, i naše pete post atlantske epohe.
Vidite svugdje potrebu za integriranjem znanosti duha u stvari. Ali danas, s obzirom na našu vanjsku kulturu, daleko smo od ovog shvaćanja da se u vanjsko znanje integrira znanost duha. To uglavnom ne proizlazi iz posebne poteškoće u stjecanju duhovno znanstvene perspektive; ljudi se jednostavno tome opiru. Ono što je opisano u knjizi 'Kako se stječe uvid u više svjetove?' može se postići relativno lako. Svakako se do toga može doći, ali ljudi se tome opiru. Naravno, ne mislim na vas, ali vanjska kultura se tome opire. Opire se tome prvenstveno zato, što ta vanjska kultura danas ne želi stvoriti ni osnovne uvjete za razvoj misleće savjesti, savjesnosti u mišljenju, logičke savjesti. I ovdje dolazimo do uistinu postojeće bolesti kulture našeg vremena, koju znanstvenik duha mora uočiti, jer se s njom suočava posvuda: nedostatak logične, misleće savjesti. U tom smislu može se doći do najneobičnijih otkrića. Već smo naveli neke primjere, uzmimo danas još jedan.
Bio je jedan čovjek - još uvijek je tu - koji je htio pružiti filozofski dokaz da ideali nisu ništa stvarno, ništa bitno. Jednostavno je uzeo u obzir moderni svjetonazor, koji, ako je potrebno, prihvaća ideale, ali ih ne smatra nečim istinski postojećim, poput nečeg vanjskog, fizički opazivog. Ali s druge strane, taj je čovjek bio filozof i imao bi strašno malo posla da ne prihvaća ideale; uostalom, druge znanosti bave se fizičkim, a filozof mora imati nešto za raditi, zar ne? Ali sada: ideali nisu bitni, ali ih se ipak želi prihvatiti, pa kaže: oni su fikcije i moramo ih prihvatiti kao nužne fikcije, kao nužne pretpostavke. Taj je čovjek zatim dalje razvio tu ideju u cijelu filozofiju, filozofiju 'kao da'. O tome sam već govorio. Prema toj filozofiji, kaže se: nije potrebno pretpostaviti da atom postoji, već svijet gledamo kao da atom postoji; nije potrebno pretpostaviti da duša postoji, već svijet gledamo kao da duša postoji. Dakle, cijela filozofija 'kao da'! Ovaj je čovjek zatim upotrijebio usporedbu, kojom je želio natjerati svoje čitatelje da shvate da se čovjek i dalje može držati ideala čak i ako ih ne smatra bitnima, a ta je usporedba karakteristična za logičku savjest ovog filozofa. Rekao je: pogledajmo dijete koje se igra s lutkom, iako zna da lutka u sebi nema pravog života. Zašto bismo onda odbacivali ideale kada djeca ne odbacuju lutku? Iako lutka nije živa, oni se prema njoj ponašaju kao da jest. Zašto ne bismo s idealima postupali na isti način, čak i ako znamo da nisu bitni? -
Dakle, već imamo gledanje da ideali nisu nešto bitno, ali ljudi ih ipak mogu koristiti u životu, tretirajući ih slično kao što djevojčica tretira lutku, koja također nije nešto živo, već se prema njoj postupa kao da jest. Imamo posla s filozofom koji ideale uspoređuje s lutkama! Pokušajmo sada razumjeti ovu usporedbu, ovu sliku. Prvo: djevojčica se igra s lutkom, ali igra se pod pretpostavkom da lutka barem predstavlja živo biće. Teško da bi se igrala s lutkom da u lutki nije nešto što predstavlja živo biće. To je pretpostavka. Dakle, teško je usporediti lutku s idealom ako ne pretpostavimo da ideal nešto predstavlja, zar ne? To je prvi apsurd koji izgovara, da uopće koristi ovu usporedbu. Drugo je: želimo organizirati život prema idealima, kao da postoje? Hoće li išta od toga biti? Naravno, koliko i kada se dijete igra s lutkom, jer to je analogija koju koristi. Dakle, samo imitacija života! Ovdje se ne bavimo samo potpuno glupom usporedbom, već i s drugom pogreškom, drugom ludošću ovoga čovjeka. Usporedba mora biti pogrešna jer analogija s lutkom jednostavno ne funkcionira: lutka barem oponaša život - ideali ne bi trebali oponašati ništa. Ali kad bi to činili, proizveli bi samo imitaciju života, a ne sam život. Dakle, imamo posla s dvostrukim apsurdom. Pred nama je filozof koji se bavi ne samo jednim već dvostrukim apsurdom. Mogli bismo pronaći mnogo, mnogo takvih dvostrukih apsurda, u znanosti i u životu. Ti dvostruki apsurdi posebno su česti u takozvanoj mudrosti svijeta, u filozofiji. Kada takvo razmišljanje postoji, kada razmišljanje ide pogrešnim putevima, tada se ono ne može disciplinirati, tako da formira samo valjane usporedbe, i tada nema temelja za duhovni uvid. Jer se duhovni uvid može razviti samo ako je razmišljanje, prije svega, zdravo.
Stoga vas potičem na obratite pozornost na ono što se govori o konceptu stvarnosti, u novoj knjizi 'O zagonetci čovjeka', koja će uskoro biti objavljena. Moramo razviti koncept stvarnosti, a ne samo koncept logike. Ako imam kristal pred sobom i smatram ga kristalom, to je dovršena stvarnost. Kristal mi kada ga smatram kristalom govori istinu o sebi. Ali uzmite deblo kojemu su grane odsječene, kojem je korijen odsječen! Govori li i ono istinu o sebi? Ne, laže mi, jer u osjetilnoj percepciji, ne može tako postojati! Ovo deblo ne bi moglo postojati da se nije razvilo u vezi s korijenom i s granama i lišćem; oni također pripadaju odsječenom deblu, a ja imam istinu, samo kad sebi predočim cijelo stablo. Eto, tu sam izrezao nešto iz osjetilne percepcije. Ali taj izrezani element nije stvarnost. Razmišljanje u terminima stvarnosti, mora svugdje razviti osjećaj onoga što mora biti uključeno u predodžbu. Tek kada netko ima taj osjećaj da list nije stvaran, jer se može zamisliti samo u vezi s biljkom - nešto je drugačije kod lista i kod kristala - tek kada razvijem taj osjećaj stvarnosti, spreman sam se na ispravan način uzdići do duhovne stvarnosti. Neke stvari mogu biti logične; ali stvarnost je nešto drugo! Radi se o razvijanju osjećaja za stvarnost. Vrlo je lako pogriješiti u vezi s tim osjećajem za stvarnost. Ako pogledam sliku koja je nastala izrezivanjem jedne figure iz cjeline, onda ona nije stvarna, jer moram gledati cijelu sliku. Ako netko sada kaže: Da, ali onda morate pogledati cijelu povijest umjetnosti, jer je ova slika izvedena iz ranijih slika koje su naslikali isti umjetnik i drugi umjetnici, to bi opet bila besmislica. Čovjek mora razviti ovaj osjećaj stvarnosti, da postoje samodostatne stvarnosti. U suprotnom, 'stvarno' bi obuhvaćalo samo ono što je cijeli svemir. Stoga vas potičem da tome posvetite posebnu pozornost u nadolazećem djelu 'O zagonetki čovjeka'.
Nakon što sam, takoreći, iscrpio temu današnje rasprave i ne oduzimajući ništa od aktualnih razmatranja, mogu dodati još nešto, ne da kažem nešto loše ili štetno, već da kažem nešto što bi moglo osvijetliti kako se cijelom našem pokretu mora pristupiti. Jer se ova znanost duha, može istinski integrirati u suvremenu kulturu samo ako postoji određeni broj ljudi koji imaju dobru volju da joj pristupe s pravim osjećajem i razumijevanjem. Uvijek nerado iznosim takva razmatranja, ali ona se u nekom trenutku moraju iznijeti. Vidite, nastojim na sve moguće načine pokazati, kako u našem dobu postoji tendencija, impuls prema znanosti duha. U tu svrhu naveo sam dvije knjige Hermann Bahra, 'Ekspresionizam' i 'Uznesenje', jer ovdje imamo posla sa čovjekom koji je doživio preko pedeset godina i koji, unatoč tome što je napisao toliko drama i romana, sada počinje razvijati, takoreći, čežnju za znanošću duha, a također i za Goetheom, koji je tako blisko povezan s impulsima znanosti duha. I pokušao sam pokazati kako je taj Hermann Bahr, vođen dobrim namjerama, konačno u pedesetoj godini počeo - kako i sam priznaje - čitati Goethea i kako je počeo pronalaziti put, okvirno, kako sam rekao, u znanost duha, tako da je na samom početku. Knjige poput Hermann Bahra 'Ekspresionizam' i druge, 'Uznesenje', zaista su izvanredne jer nam pokazuju kako je znanost duha - oprostite na otrcanom izrazu - pitanje vremena. Ali na ovom području možemo napredovati samo ako stvari shvatimo ozbiljno i temeljito, ako im pristupimo s odgovarajućim poštovanjem prema znanosti duha, ako u određenom smislu shvatimo da je to temeljni impuls u našem trenutnom kulturnom razvoju. Za naš cilj je uvijek štetno kada se stvari shvaćaju površno, kada se stvarima pristupa na takav način da se ono što se ovdje pokušava - i to se svakako može reći bez kršenja načela skromnosti - s temeljitošću, u naše vrijeme miješa sa svim vrstama šarlatanskih, glupih i fantastičnih stvari. Ništa ne šteti našem cilju više, nego kada se miješa sa svakakvim fantastičnim, diletantskim glupostima. Dugo radimo zajedno, i ta ozbiljnost prema cilju i ta sposobnost da ga razlikujemo od drugih stvari, koje dijele neke sličnosti, mora se postupno razvijati. Uostalom, pas i lav također imaju neke sličnosti: oboje imaju četiri noge! U konačnici, sve je slično svemu ostalom! Ali ono što se prije svega mora uzeti u obzir jer ozbiljnost poduhvata, ozbiljnost rada. Sada, razmislite ovako: iako svakako priznajem izvanrednu dobru volju koja leži u osnovi slučaja o kojem ovdje raspravljam - zahvalan sam na dobroj volji - ali ipak sam prisiljen pozabaviti se simptomatskim aspektima.
Nakon što sam u svoja dva prethodna razmatranja objasnio kako Hermann Bahr u svom 'Franzu' prikazuje, takoreći, portret sebe, kako Franz prolazi kroz različita životna iskustva i kako potom dolazi do svojevrsnog misticizma - dakle ozbiljne stvari, odraz cijelog ljudskog života - nedavno sam primio knjigu od nekoga tko je slušao moje izlaganje: 'Apostel Dodenscheidt' Margareth Böhme, sa sljedećim komentarom: kao što je Franz u djelu Hermann Bahra navodno prošao kroz sve vrste razvoja, tako je i Apostel Dodenscheidt navodno došao do koncepta reinkarnacije i karme. - Pa, knjiga koja mi je poslana je 'roman s ključem' najgore vrste. Treba se samo prisjetiti nekih stvari ovdje u Berlinu i okolici: bio jednom Josua Klein i slični ljudi; u ovom romanu postoji Gottfried Groß i tako dalje. I ništa ne može biti gore nego da se dvije stvari, ona koja se ovdje misli, i stvar koja leži u osnovi 'romana s ključem' - koji je također književno inferiorna knjiga, loša knjiga u knjiženom i umjetničkom smislu - spomenu u istom dahu! Ali postoji tendencija da se stvari grupiraju kada se tako što može dogoditi, kada se poistovjećuju. Sigurno nije grijeh što se to dogodilo u ovom konkretnom slučaju - uostalom, poslana mi je. Ali to pokazuje kakve se asocijacije stvaraju, što se brka s onim što se ovdje treba tražiti od izvora života. Ne želim uputiti ukor, već samo raspravljati o simptomatskoj pojavi. Stvari o kojima se ovdje raspravlja zaista nisu namijenjene onome kako ih razumije netko tko ozbiljno shvaća stvari obrađene u ovoj knjizi 'Apostel Dodenscheidt'. Upravo to povezivanje našeg cilja s ovim ili onim nastojanjima najviše šteti našem cilju! Ključno je da nam ovo konačno dotakne srca, jer svatko tko ovdje pronađe nešto slično kao što ima u knjizi 'Apostel Dodenscheidt', neće istinski razumjeti što se govori. Ne želim se upustiti u osude, jednostavno želim ponoviti da svakako priznajem dobre namjere. Ali moram se osvrnuti na simptomatičnu prirodu problema, jer ono što je ovdje izašlo na vidjelo, stalno se iznova pojavljuje: da se stvari o kojima se ovdje govori i zagovara, ne shvaćaju s potrebnom ozbiljnošću i uvidom.