.- Treće predavanje, Berlin, 20. lipnja 1916.
Dvanaest osjetila čovjeka
Riječi sjećanja na nedavno preminulog general pukovnika Helmut von Moltkea. Dvanaest ljudskih osjetilnih organa kao mikrokozmički izraz za prolaz Sunca kroz dvanaest zviježđa Zodijaka u makrokozmosu. Potrebno je razlikovati osjetila za noć, sumrak i dan: od pukog unutarnjeg osjećaja fizičkog stanja do izravne percepcije duše u drugoj osobi. Dva stupa Jakim i Boaz u svom značaju za zemaljski i kozmički život. Tolstoj i Keely. 'Uzašašće' Hermann Bahr-a; njegov prikaz pravog duhovnog značenja ubijenog princa.
Prije nego što se okrenem temi naše današnje rasprave, osjećam se primoranim reći nešto o velikom i bolnom gubitku, koji smo posljednjih dana pretrpjeli na fizičkom planu. Kao što znate, duša gospodina von Moltke prekjučer je prošla kroz vrata smrti. Cijeniti što je ovaj čovjek značio svom narodu, presudnu ulogu koju je odigrao u velikim, sudbonosnim događajima našeg vremena, duboke impulse koji su proizašli iz ljudskih zbivanja koji su bili osnova za njegove postupke, cijeniti sve to - to će u prvom redu biti zadatak drugih, zadatak buduće povijesti. U našem vremenu doista je nemoguće dati potpuno iscrpnu sliku svega što se tiče upravo ovih vremena. Ali kao što sam rekao, danas neću govoriti o tome što će drugi i povijest reći, iako je u onome koji ovdje govori, najdublje uvjerenje da će nadolazeća povijest imati mnogo toga za reći o ovom čovjeku. Ali nešto od onoga što je u ovom trenutku pred mojom dušom, može se i treba ovdje reći, čak i ako je potrebno da ovu ili onu riječ kažem na takav način da zvuči više simbolično nego u svom doslovnom smislu, što će tek postupno postati jasno. Ovaj čovjek i duša ovog čovjeka stoje pred mojom dušom poput simbola rođenog iz samog razvoja našeg vremena, simbola naše sadašnjosti i same neposredne budućnosti, uistinu simbola onoga što se treba dogoditi i mora dogoditi u vrlo, vrlo stvarnom, vrlo istinitom smislu te riječi.
Stalno iznova naglašavamo da zaista nije proizvoljna odluka ovoga ili onoga da u sadašnju kulturu i u onu bliske budućnosti, uključimo ono što nazivamo znanošću duha; da je znanost duha nužnost našeg vremena; da budućnost ne može postojati osim ako se supstanca znanosti duha ne ulije u ljudski razvoj. I tu, dragi prijatelji, imate veliku, značajnu točku, koju bi sada trebali imati u vidu, dok mislimo na dušu gospodina von Moltke. S njim smo među sobom imali čovjeka, osobnost koja je najaktivnije sudjelovala u životu sadašnjice, onom životu koji se razvio iz prošlosti, i u naše vrijeme došao do jedne od najvećih kriza koje je čovječanstvo moralo podnijeti tijekom svoje svjesne povijesti - čovjeka koji je vodio vojske, koji je stajao u samom srcu događaja koji čine polazište naše sudbonosne sadašnjosti i budućnosti. I istovremeno, u njemu smo imali dušu, čovjeka, osobnost, koja je bila sve to, i koja je sjedila ovdje među nama, tražeći znanje, tražeći istinu, s najsvetijom i najvatrenijom žeđi za znanjem koja može zarobiti dušu sadašnjosti.
S tim bi trebalo doći pred naše duše. Jer za to je duša osobnosti, koja je upravo prošla kroz vrata smrti, uz sve njezine druge povijesne aspekte, vrhovni povijesni simbol. To što je bio među onima koji stoje na čelu vanjskog života, što je služio ovom vanjskom životu, a ipak pronašao most do duhovnog života kojeg je tražila ova znanost duha, to je duboko značajan povijesni simbol; to je ono što u naše duše može usaditi osjećaj želje, želje koja nije osobna, već rođena iz imperativa vremena, koji u naše duše može usaditi osjećaj, osjećaj čežnje: neka mnogi, i sve više njih, koji su u njegovom položaju, čine kao što je on činio! U tome leži značajan primjer koji biste trebali osjetiti, koji biste trebali oćutiti. Koliko god se o ovoj činjenici govorilo u vanjskom životu, to je nebitno; idealno, o tome se uopće ne bi trebalo govoriti. Ali to je stvarnost, a važni su učinci, a ne ono što se govori. Ova činjenica je stvarnost duhovnog života. Jer ova činjenica nas vodi do razumijevanja da je ova duša posjedovala sposobnost ispravnog tumačenja znakova vremena. Neka mnogi slijede ovu dušu, koji su danas možda još uvijek vrlo daleko, u ovom ili onom smjeru, od onoga što ovdje nazivamo znanost duha.
Stoga je istina, da je od onog što teče i pulsira kroz ovu našu duhovno znanstvenu struju, ova duša primila onoliko koliko smo joj mogli dati. I to bismo trebali imati na umu, jer sam o tome ovdje često govorio. To znači da sada, u našem vremenu, duše prelaze u duhovni svijet, noseći u sebi ono što su upile ovdje u znanosti duha. Kada duša u najaktivnijem životu prođe kroz vrata smrti, i sada je gore u svijetu svjetlosti, koji nam se treba otkriti kroz naše znanje, kada znamo da je tamo gore, drugim riječima, kada ono što tražimo takva duša pronese kroz vrata smrti, tada, kroz sjedinjenje u koje se stupa upravo s takvom dušom, ona postaje duboko značajna, aktivna sila u duhovnom svijetu. I one duše koje su ovdje i razumiju me u ovom trenutku, nikada neće zaboraviti što sam ovdje mislio o značaju činjenice da ova duša sa sobom u duhovni svijet odnosi ono što je godinama teklo kroz našu znanost duha, i da tamo postaje moć i učinkovitost.
Naravno, sve ovo ne može biti namijenjeno trivijalnom ublažavanju boli koju osjećamo zbog takvog gubitka na fizičkoj razini. Patnja i bol su u takvom slučaju opravdani. Ali patnja i bol postaju istinski velike, utjecajne i djelatne sile kada su prožete racionalnim razumijevanjem onoga što leži u osnovi boli i patnje. I stoga, shvatite ovo što sam rekao, kao izraz boli, zbog gubitka na fizičkoj razini, koji su njemački narod i čovječanstvo iskusili.
Još jednom, dragi prijatelji, ustanimo:
Duhu tvoje duše, aktivni čuvaru!
Neka tvoja krila donesu
Preklinjuću ljubav naših duša
Sinu u sferama tebi povjerenim,
Da, s tvojom snagom ujedinjena,
Neka naša molba za pomoć obasja
Dušu koju s ljubavlju traži!
Dragi moji prijatelji, u posljednje vrijeme često sam vam govorio o tome kako je ono što, kao okultna supstanca, teče kroz nastajanje čovjeka, kroz čovjekov razvoj, pronašlo vanjski izraz - i taj vanjski izraz sam doista preciznije okarakterizirao u svojim nedavnim razmišljanjima - izraz koji je danas već prilično izvanjski na mnogo načina, u svim vrstama više ili manje okultnih ili simboličkih bratstava i udruženja. Sada živimo u vremenu, u kojem se ono što se može steći u smislu okultnog znanja iz duhovnog svijeta, mora ljudima donijeti na drugačiji način, na način na koji to pokušavamo prakticirati godinama, u vrijeme u kojem su drugi putevi, u određenom smislu, zastarjeli. Svakako, oni će se još neko vrijeme širiti, ali su, u određenom pogledu, zastarjeli. Ključno je da se upravo ta činjenica ispravno shvati.
Možda se sjećate da je jedno od imena koje volim davati našoj znanosti duha antropozofija, i da sam prije mnogo godina s ovog mjesta držao predavanja, koja sam tada nazvao predavanjima o antropozofiji. Kod našeg posljednjeg razmatranja, ponovno sam aludirao na ova predavanja o antropozofiji, posebno na ono što sam tada naglasio da ljudska bića zapravo imaju dvanaest osjetila. I prošli put sam objasnio da je ono što je široko poznato o čovjekovom živčanom sustavu u vezi s osjetilima, uređeno prema broju dvanaest, jer u tom najdubljem smislu, ljudska bića su mikrokozmos i odražavaju makrokozmos. Dvanaest zviježđa kroz koja ciklus Sunca prolazi u godini, tamo vani u makrokozmosu - dvanaest osjetila u kojima čovjekovo 'Ja' živi ovdje na fizičkoj razini! Svakako, stvari vani, u svom vremenskom slijedu, donekle su drugačije: Sunce se kreće od Ovna kroz Bika i tako dalje, natrag kroz Ribe do Ovna. Godišnji solarni ciklus prolazi kroz ovih dvanaest zviježđa. Sve, uključujući i ono što nosimo u sebi, ono što duševno doživljavamo, povezano je s vanjskim svijetom putem naših dvanaest osjetila. Ovih dvanaest osjetila naveo sam tada: osjetilo dodira, osjetilo života, osjetilo kretanja, osjetilo ravnoteže, osjetilo mirisa, osjetilo okusa, osjetilo vida, osjetilo topline, osjetilo sluha, osjetilo govora, osjetilo misli i osjećaj sebe. Cijeli naš unutarnji život kreće se, takoreći, unutar orbite ovih dvanaest osjetila, baš kao što se Sunce kreće unutar orbite dvanaest zviježđa. Ali vanjska usporedba ide mnogo dalje. Uzmite u obzir da tijekom godine Sunce mora putovati kroz zviježđa od Ovna do Vage, da Sunce prolazi kroz gornja zviježđa danju, a kroz donja noću, te da je taj prolazak Sunca kroz donja zviježđa skriven od vanjskog svijetla. Tako je i s životom čovjekove duše u ovih dvanaest osjetila. Dnevna osjetila zapravo su samo otprilike polovica ovoga, baš kao što je polovica zviježđa dnevna, a druga polovica noćna.
Vidite, osjet dodira je zaista nešto za što možemo reći da nas uvlači u noćni život duše; jer osjetom dodira na grub, osjetilni način napipavamo put do vanjskog svijeta. I samo pokušajte shvatiti koliko malo osjet dodira ima veze s našim budnim životom, odnosno s našim istinskim, svjesnim duševnim životom. To možete vidjeti iz činjenice da dojmove drugih osjetila lako možete zadržati u pamćenju, ali samo pokušajte, koliko malo iskustva dodira možete zadržati u pamćenju. Isprobajte koliko se malo sjećate kako se osjećao bilo koji materijal koji ste dodirnuli prije mnogo godina, zapravo, koliko malo uopće imate potrebu da ga se sjećate. Blijedi, baš kao što svjetlost blijedi i tone u sumrak, kada Sunce zađe u noć u zviježđu Vage, u carstvo noćnih zviježđa. I potpuno skrivena, rekao bih, od budnog, otvorenog života duše, tada su ostala osjetila.
Osjetilo života: u vrlo malom broju promišljanja vanjske znanosti o duši, naći ćete spomen ovog osjetila života. Obično ljudi govore samo o pet osjetila, osjetilima dana, budne svijesti. Ali to nas ne treba dalje zabrinjavati. Upravo taj osjećaj života, omogućuje nam da osjetimo svoj život u sebi, ali samo kada je poremećen, kada postane bolestan, kada nas ovo ili ono boli ili nam uzrokuje bol; tada dolazi osjećaj života i pokazuje nam: boli te ovdje ili ondje. Kada je život zdrav, uronjen je u dubine, baš kao što svjetlosti nema kada je Sunce u Škorpionu, ili u bilo kojem noćnom zviježđu.
Isto vrijedi i za osjetilo kretanja. To osjetilo kretanja upravo nam omogućuje da percipiramo kako se stvari odvijaju u nama kada je nešto pokrenuto. Tek sada vanjska znanost govori o ovom osjetilu kretanja. Tek sada prepoznaje da način na koji zglobovi pritišću jedan o drugi - kroz to što savijem prst, jedna zglobna površina pritišće drugu - ono je što nam omogućuje da percipiramo pokret koji naše tijelo izvodi. Hodamo, ali hodamo nesvjesno. To se temelji na osjetilu: percepcija sposobnosti kretanja, ponovno bačena u tamu svijesti.
Nastavimo s osjetilom za ravnotežu. Zapravo ga stječemo postupno tijekom života. Ali ne razmišljamo o njemu jer leži u tami svijesti. Dijete ga još nema; jer puže po podu. Osjetilo za ravnotežu se stječe. Znanost je tek posljednjih desetljeća otkrila osjetilni organ ravnoteže. Govorio sam o tri polukružna kanala u uhu, koji su okomiti jedan na drugi, u tri prostorna smjera. Ako su oštećeni, osjećamo vrtoglavicu, što znači da gubimo ravnotežu. Kao što imamo vanjsko uho za sluh i oko za vid, tako imamo i ova tri polukružna kanala za ravnotežu, povezana s uhom kroz poseban rezidualni ostatak, od tona i ravnoteže. Ali oni se nalaze u šupljini uha iza bubnjića. To su tri polukruga formirana od sitnih, minijaturnih kostiju. Ako su oštećena, gubi se sposobnost održavanja ravnoteže. Osjetilo za ovaj osjećaj ravnoteže stječemo tek tijekom ranog djetinjstva; ali on je obavijen tamom svijesti. Nismo toga svjesni.
Zatim dolazi sumrak, svanuće u svijesti. Ali promislite, koliko ta osjetila koja su još uvijek donekle skrivena - mirisa i okusa - zapravo imaju veze s našim unutarnjim životom u višem smislu. Već moramo zaroniti u fizički život da bismo istinski uronili u miris. Osjet okusa je već duboki sumrak za većinu ljudi, sumrak koji počinje izbijati na površinu svijesti. Ali i dalje možete provesti istu vrstu duševnog eksperimenta, koju sam ranije opisao za osjetilo dodira: bit će vam teško prisjetiti se percepcija mirisa i okusa. I tek kada duševni život uroni dublje u nesvijest, osjet mirisa, da tako kažem, počinje se osjećati u svijesti. Možda znate, naprimjer, da je bilo skladatelja koji su bili posebno nadahnuti približavanjem istom ugodnom mirisu koji su jednom doživjeli dok su radili na drugom djelu. Sam miris zapravo ne izranja u sjećanju, ali isti duševni procesi povezani s osjetom mirisa, izranjaju u punu svijest. Osjet okusa, pa, za većinu ljudi to je već daleko, sumračno stanje. Ali većina ljudi pokazuje da osjet okusa još uvijek leži, barem, u sumraku našeg duševnog života, a ne još u punom danu našeg duševnog života; jer je vrlo malo ljudi zadovoljno isključivo duševnim dojmom okusa, inače, ako je nešto zaista imalo dobar okus, morali bismo biti jednako sretni što se toga sjećamo, kao što bismo bili da to ponovno okusimo. A kao što znate, to nije slučaj za većinu ljudi. Žele to ponovno, nisu zadovoljni samo sjećanjem na ono što im je bilo ukusno.
Zatim, s osjetilom vida, dolazimo do točke gdje se sunce svijesti rađa; kroz osjetilo vida ulazimo u punu budnu svijest. Sunce se diže se više. Dolazi do osjetila topline, osjetila zvuka, od osjetila zvuka do osjetila govora. Sunce stoji u podne. Između osjetila zvuka i osjetila govora, nalazi se podne života duše. Sada dolazi osjetilo misli, osjetilo 'Ja'. Osjetilo 'Ja' nije osjetilo vlastitog 'Ja', već osjetilo opažanja 'Ja' u drugima, naravno - to je opažanje, uostalom, to je osjetilo! Svijest o 'Ja', o vlastitom 'Ja', nešto je sasvim drugo. To sam objasnio na svojim antropozofskim predavanjima u to vrijeme. Poanta ovdje nije u tome da netko spoznaje vlastito 'Ja', već o stajanju pred drugom osobom dopuštajući da nam se njeno 'Ja' otkrije. Percepcija tuđeg 'Ja' - to je osjetilo 'Ja', a ne percepcija vlastitog 'Ja'.
To su dvanaest osjetila, pred kojima se, takoreći, ljudska duša pojavljuje poput Sunca pred svakim od dvanaest zviježđa. To vam svjedoči kako je čovječanstvo u najistinitijem smislu riječi, mikrokozmos. Naša današnja znanost često je još uvijek potpuno neupućena u takve stvari. Ona još uvijek prepoznaje osjetilo tona, ali više ne i osjetilo govora, iako se izgovorena riječ, u svom višem značenju, nikada ne bi mogla shvatiti pukim tonom. Mora doći do osjetila govora, osjetila za značenje onoga što je izraženo riječju. A osjetilo za jezik, pak, nije isto što i osjetilo za misao, a osjetilo za misao nije isto što i osjetilo za 'Ja'. Kako naše vrijeme griješi u tom pogledu, želio bih vam dati primjer. Eduard von Hartmann, koji je uistinu jako, jako istraživao, započinje svoju knjigu 'Tlocrt psihologije' sljedećim riječima - navodi ih kao da su same po sebi očite: "Polazište psihologije su psihološki fenomeni, svakoj osobi vlastiti, budući da su samo oni izravno dani njoj, i nitko ne može gledati u svijest druge osobe". Uvodne rečenice psihologije jednog od najvažnijih filozofa našeg vremena, polaze od pretpostavke da poričemo osjetila: osjetilo jezika, osjetilo misli, osjetilo 'Ja'. O njima ne znamo ništa. Pa ipak, razmotrimo ovaj slučaj gdje apsurd, najpotpunija besmislica, mora biti učinjena znanstvenom, kako bi se stvari poricale! Upravo kada čovjeka ne zbuni ova znanost, lako može vidjeti pogreške koje čini. Jer ova psihologija kaže: ne možete vidjeti u tuđu dušu; tumačite je samo iz njezinih izraza. Dakle, samo razmislite o ovome, pretpostavlja se da se duša drugoga tumači iz njezinih izraza! Ako vam netko kaže lijepu riječ, prvo je trebate protumačiti! Je li to istina? Ne, nije istina! Lijepa riječ ima trenutni učinak, poput boje koja utječe na vaše oko! I ono što živi kao ljubav u duši, nosi se u vašu dušu na krilima riječi, baš kao što se u vaše oko nosi boja. To je neposredna percepcija, nema govora o interpretaciji. Znanost nas prvo svojim besmislicama mora izolirati u našem egoizmu, da nam ne skrene pozornost na činjenicu, da, živeći s našim bližnjima - i rekao sam: to je ključno s osjetilom 'Ja', osjetilom misli', osjetilom govora' - dolazimo do toga da, živimo izravno s njihovim dušama. Živimo s dušama drugih kao što živimo s bojama i zvukovima, i tko to ne razumije, ne zna ništa o životu duše. To je najvažnije, da se prozre upravo takve stvari. Danas kruže razrađene teorije koje tvrde, da su svi dojmovi koje primamo od drugih ljudi samo simbolični i tumače se iz njihovih izjava. Ali u tome nema apsolutno nikakve istine.
Ali sada, stvorite sliku pred svojom dušom: izlazak Sunca, pojava svjetlosti, a zatim zalazak Sunca. To je makrokozmička slika za mikrokozmički život duše čovjeka, koji se kreće, ne u ciklusu, već kao potreba života čovjekove duše, unutar dvanaest zviježđa života duše, odnosno dvanaest osjetila. Svaki put kada percipiramo 'Ja' drugoga, nalazimo se na dnevnoj strani Sunca duše. Kad bismo se udubili u sebe, percipirali svoju unutarnju ravnotežu, svoje kretanje - koje ne percipiramo jer je to noćna strana - nalazili bi se na noćnoj strani života duše. I sada vam se više neće činiti tako nevjerojatnim kad vam kažem: dok čovjek prolazi kroz vrijeme između smrti i novog rođenja, ona osjetila koja se ovdje uvlače u njegovo unutarnje biće, koja ovdje tone, postaju mu posebno važna - jer se tada produhovljuju - dok ona osjetila koja se ovdje probude, više idu dolje. Kao što Sunce izlazi, tako se i ljudska duša uzdiže, rekao bih, između osjetila okusa i osjetila vida, i ponovno tone u smrti. Ako pronađemo dušu s druge strane, u vremenu između smrti i novog rođenja, kao što možete vidjeti iz raznih opisa koje sam ranije dao, a koje možete pročitati u ciklusima, nalazimo je - to je čak i nagoviješteno u 'Tajnoj znanosti' - kao da je iznutra sjedinjena s nama. Ne, stojeći izvana pred njom i primajući dojam o njoj izvana, već je percipiramo kroz sjedinjenje. Tamo, osjet dodira postaje potpuno duhovan. A ono što sada ostaje podsvjesno, mogao bih reći na noćni način: osjetilo ravnoteže, osjetilo kretanja - sve to igra najveću ulogu, produhovljenu, u životu između smrti i novog rođenja.
Uistinu je slučaj, da se krećemo kroz život, kao što se Sunce kreće kroz dvanaest zviježđa. U život ulazimo dok se naša osjetilna svijest uzdiže, takoreći, na jednom stupu svijeta i zalazi na drugom. Prolazimo pored tih stupova dok se krećemo, takoreći, preko zvjezdanog neba s noćne na dnevnu stranu. To je ono što su ona okultna društva uvijek nastojala istaknuti, nazivajući stup rođenja, koji čovjek prolazi kada ulazi u život na dnevnoj strani, Jakim. U konačnici, ovaj stup morate tražiti na nebu. A ono što čini vanjski svijet tijekom života između smrti i ponovnog rođenja, sastoji se od percepcija osjetila dodira, koji je raširen po cijelom svijetu, gdje ne dodirujemo, već smo dodirnuti, gdje osjećamo kako smo od duhovnih bića svuda dodirnuti, dok ovdje dodirujemo druge. Tijekom života između smrti i ponovnog rođenja, živimo u ovom kretanju, tako da to kretanje osjećamo kao da krvna stanica ili mišić u nama doživljavaju vlastito kretanje. U makrokozmosu osjećamo da se krećemo između smrti i ponovnog rođenja, osjećamo ravnotežu, a u životu cjeline osjećamo se unutar nje. Ovdje je naš život zatvoren unutar naše kože, ali tamo se osjećamo unutar totaliteta, unutar cijelog života, i osjećamo kako u svakoj situaciji dajemo vlastitu ravnotežu. Ovdje nam zemljina gravitacija, i naša posebna fizička konstitucija daju tu ravnotežu, a mi obično nismo toga svjesni. U svakom trenutku osjećamo ravnotežu, u životu između smrti i novog rođenja. To je neposredan osjećaj, druga strana života duše. Ljudi u zemaljski život ulaze kroz Jakima, uz uvjeravanje Jakima: ono što je vani u makrokozmosu sada živi u tebi, ti si sada mikrokozmos, jer to je ono što riječ 'Jakim' znači: u tebi je božansko izliveno nad svijetom.
Boaz, drugi stup: ulazak u duhovni svijet kroz smrt. Ono što je sažeto riječju Boaz znači, otprilike: ono što sam do sada tražio u sebi, snagu, naći ću izliveno po cijelom svijetu, u tome ću živjeti. - Ali takve se stvari mogu razumjeti samo prodirući u njih kroz duhovno znanje. Na njih se simbolički aludira u simboličkim bratstvima. Na njih se aludira još više kako ne bi bile potpuno izgubljene za čovječanstvo, kako bi kasnije generacije mogle razumjeti ono što je sačuvano u riječi.
Ali vidite, sve što se izvana manifestira u našem svijetu, također je odraz onoga što postoji vani u makrokozmosu. Kao što je naš duševni život mikrokozmos u smislu koji sam naznačio, tako je i duševni život čovječanstva, u određenom smislu, oblikovan iz makrokozmosa. I za naše vrijeme vrlo je značajno, na neki način, da u našoj povijesti imamo dvije slike oba stupa, o kojima sam govorio. Ovi stupovi predstavljaju život jednostrano, jer život postoji samo u stanju ravnoteže između oba. Niti je Jakim život - jer je to prijelaz iz duhovnog u fizičko - niti je Boaz život - jer je to prijelaz iz fizičkog u duhovno. Ravnoteža je ono što je važno. A to je nešto što ljudi tako teško shvaćaju. Ljudi uvijek traže jednu krajnost, uvijek suprotnu stranu, ne traže ravnotežu. Stoga, na neki način, dva stupa zaista stoje podignuta za naše vrijeme, ali ako istinski razumijemo svoje vrijeme, moramo hodati ravno kroz sredinu, ne fantazirajući ni o jednom ni o drugom stupu kao temeljnoj snazi čovječanstva, već hodati ravno kroz sredinu! Moramo istinski shvatiti, što je prisutno u stvarnosti, a ne inkubirati i bez mišljenja živjeti, u čemu se krije današnji materijalizam. Ako danas tražite Jakimov stup, naći ćete ga u našoj sadašnjosti, stup Jakima prisutan je u vrlo važnom čovjeku koji više nije živ, koji je već umro, ali je prisutan: prisutan je u tolstoj-izmu.
Promislite, da se u Tolstoju pojavio čovjek koji je u biti želio odvratiti sve ljude od vanjskog života, usredotočiti se u potpunosti na unutarnji svijet - govorio sam o Tolstoju u ranim danima našeg antropozofskog pokreta - usredotočiti se u potpunosti samo na ono što se događa unutar čovjeka. Dakle, Tolstoj nije vidio duh u vanjskoj aktivnosti, jednostranost koja mi se učinila posebno karakteristična kada sam tada govorio o njemu - to je bilo jedno od prvih predavanja ovdje održanih u ranim godinama. Ovo predavanje je Tolstoju u to vrijeme pokazao naš prijatelj. Tolstoj je razumio prve dvije trećine, ali ne i zadnju trećinu, jer se bavilo reinkarnacijom i karmom; to nije razumio. - Predstavio je jednostranost, potpuno potiskivanje vanjskog života. I kako je beskrajno bolno što on predstavlja takvu jednostranost! Zamislite ogroman kontrast koji postoji između Tolstojevih pogleda, koji dominiraju velikim dijelom intelektualaca u Rusiji, i onoga što se sada odande ponovno kotrlja ovih dana. Oh, to je jedan od najstrašnijih kontrasta koje možete zamisliti! To je jednostranost.
Drugi, Boazov stup, također pronalazi povijesni izraz u našem vremenu. On također predstavlja jednostranost. To je potraga za duhovnošću isključivo u vanjskom svijetu. Prije nekoliko desetljeća pojavio se u Americi, gdje se rekao bih, Tolstojev antipod pojavio u Keelyju, čija je duša bila zaokupljena idealom konstrukcije motora koji ne pokreće para ili struja, već oni valovi koje čovjek sam izaziva u svom zvuku, u svom govoru. Zamislite motor dizajniran tako da ga pokreću oni valovi koje čovjek može izazvati u govoru, ili čak, kao ljudsko biće, svojim unutarnjim životom. To je još uvijek bio ideal - hvala Bogu što je tada bio ideal, jer što bi ovaj rat postao da je Keelyev ideal zapravo tada ostvaren! Kad se ostvari, tada ćemo istinski vidjeti što znači usklađivanje vibracija u smislu vanjske pokretačke snage. To je druga jednostranost. To je Boazov stup. Morate proći između to dvoje.
Mnogo, mnogo toga sačuvano je u simbolima koji su sačuvani. Naše je vrijeme pozvano da shvati te stvari, da u njih pronikne. Kontrast, koji će se jednog dana osjetiti između svega što je istinski duhovno i onoga što će doći kada Keelyev motor postane stvarnost sa Zapada, bit će potpuno drugačiji kontrast od onog koji postoji između Tolstojevih pogleda, i onoga što dolazi s Istoka. Oh, o tome se više nema što reći!
Ali nužno je da postupno, malo dublje proniknemo u misterije razvoja čovječanstva, da shvatimo kako kroz tisućljeća ljudska mudrost, simbolički ili na drugi način izražava ono što će jednog dana postati stvarnost u raznim fazama. Danas se samo probijamo kroz to, a u jednom od svojih nedavnih promišljanja, skrenuo sam vam pozornost na to kako čovjek poput Hermann Bahra, s kojim sam provodio mnogo vremena u mladosti, sada, nakon što je navršio pedeset i tri godine i napisao toliko djela, s jedne strane pipa i ispituje Goethea, a s druge strane počinje shvaćati nešto od koncepta, da uz vanjsku znanost postoji nešto poput znanosti duha. Objasnio sam vam kako lik Franza u njegovom romanu 'Uzašašće', koji je upravo objavio, na neki način predstavlja Bahrov vlastiti razvoj, kako je napredovao kroz oblast vanjske znanosti. Studirao je kod botaničara Wiesnera u Beču, kod Ostwalda u kemijskom laboratoriju u Leipzigu, kod Schmollera na njegovom seminaru o nacionalnoj ekonomiji u Berlinu, kod Richeta u Francuskoj, studirajući psihologiju i psihijatriju, kod Freuda u Beču - naravno, svaka moderna osoba posjetila bi Freuda u Beču, s obzirom na razne znanstvene senzacije - kod teozofa u Londonu i tako dalje. Znate, već sam vam pročitao odgovarajući odlomak: 'Tako je istraživao znanosti, prvo botaniku s Wiesnerom, zatim kemiju s Ostwaldom, na Schmollerovom seminaru, u Richetovoj klinici, s Freudom u Beču, a odmah zatim s teozofija u Londonu; i tako umjetnost, kao slikar, bakrorezac...' i tako dalje. Da, ali sada vidite, što vjeruje ovaj Franz, koji je uistinu jedan od pipajućih mislilaca našeg vremena? Vrlo je zanimljivo, on napipava i traži put, a onda mu nešto sine, što zatim izražava riječima:
"Više nije bio u stanju duhovne nevinosti. Ali nije li možda postojala neka druga vrsta nevinosti, ponovno stečena nevinost? Nije li postojala pobožnost intelekta koji prepoznaje svoja ograničenja, poniznog intelekta, vjera onoga tko zna, nada rođena iz očaja? Nisu li u svim vremenima živjeli samotni, skriveni mudraci, okrenuti od svijeta, povezani jedni s drugima tajnim znakovima, tiho djelujući gotovo čudesnom magičnom snagom, u višem području iznad naroda, iznad vjerovanja, u bezgraničnom, u prostoru čišćeg, Bogu bližeg čovječanstva? Ne postoji li čak i danas, raspršeno i skriveno po cijelom svijetu, viteštvo Svetog grala? Nije li bilo učenika možda nevidljive, nepristupačne, koja se može samo osjetiti, ali sveprisutne, svemoćne, sudbinski određene bijele lože? Nije li na Zemlji oduvijek postojala neka vrsta anonimne zajednice svetaca koji se nisu poznavali, koji nisu ništa znali jedni o drugima, a ipak su međusobno komunicirali, štoviše, jedni s drugima, jednostavno kroz zrake svojih molitvi? Čak i tijekom njegovog teozofskog razdoblja, takve su ga misli uvelike zaokupljale, ali očito je susretao samo lažne teozofe, možda se pravi uopće nisu otkrivali", i tako dalje.
Ove misli Franzu padaju na pamet nakon što je proputovao svijet, bio svugdje, o čemu sam vam pričao, a zatim se vratio u domovinu - vjerojatno misli na Salzburg. Dakle, u njegovoj domovini Salzburgu, ove misli mu padaju na pamet. Možda nije neskromno, ne bi trebalo biti: Franz nije bio kod nas; ali mogu se pronaći neki od razloga zašto nije bio. Dok je tražio ljude koji teže duhovnom dobru, sjetio se Engleza kojeg je jednom sreo u Rimu. Također opisuje ovog Engleza kojeg je sreo u Rimu:
"Bio je pametan čovjek u najboljim godinama, iz dobre obitelji, bogat, neovisan, neženja i pravi Englez: trijezan, praktičan, nesentimentalan, potpuno nemuzikalan i neumjetnički, snažan, veseo čovjek osjetila, ribar, veslač, mornar, obilan izjelica, teški pijanac, bonvivan čije je zadovoljstvo remetila samo jedna strast, znatiželja da sve vidi, da sve upozna, da bude svugdje, zapravo bez ikakve druge namjere osim da može sa zadovoljstvom reći: O da!, da upozna hotel u kojem ga je Cook smjestio i znamenitosti koje je posjetio, ljude od ranga ili slave s kojima se družio. Da bi udobnije putovao i imao pristup svugdje, savjetovano mu je da postane slobodni zidar. Hvalio je korisnost ovog udruženja sve dok nije povjerovao da je otkrio da mora postojati sličan, ali bolje vođen, moćniji, viši red, kojemu se sada definitivno želi pridružiti, baš kao što bi se, da je negdje pronađen drugi, bolji Cook, prirodno okrenuo njemu. Odbijao se odvratiti od svog uvjerenja da svijetom vlada vrlo mala skupina tajnih vođa, da takozvanu povijest stvaraju ti skriveni ljudi, koji su nepoznati čak i svojim najbližim slugama, baš kao što su i oni bili nepoznati njihovim, tvrdio je da je slijedio trag ove tajne svjetske vlade, ovog pravog masonstva - kojih su drugi bili samo vrlo glupa kopija s neadekvatnim sredstvima - i da je pronašao njihovo središte u Rimu, točnije među monsinjorima, međutim, dodao je da je većina tih monsinjora bila samo statisti ništa ne sluteći, čija je prisutnost služila samo da prikrije četiri ili pet pravih gospodara svijeta. I Franz se i danas morao smijati komičnom očaju svog Engleza, koji je sada imao nesreću da nikada ne dobije pravog čovjeka, već uvijek samo statiste, ali nije se dao obeshrabriti, već je samo stekao više poštovanja prema tako dobro čuvanoj, neprobojnoj vezi, u koju se na kraju kladio da će biti primljen, čak i ako mora ostati u Rimu do kraja života i ako mora uzeti habit ili se čak obrezati, jer budući da je posvuda pratio nevidljive niti moći koja se prožete kroz cijeli svijet, nije bio protiv toga da i Židove visoko cijeni, te je povremeno, bezizražajno, izražavao sumnju da možda u posljednjem, unutarnjem krugu ovog skrivenog tkanja svijeta, rabini i monsinjori sjede zajedno u savršenom skladu, što, usput rečeno, za njega ne bi bilo važno, da su mu samo dopustili da se i on pridruži magiji."
Eto, imate karikaturu onoga što sam vam govorio, kako postoji carstvo unutar carstva, mali krug koji zrači svojom moći prema van. Samo Englez to zamišlja, i Franz s njim, kao zajednicu rabina i monsinjora; to su upravo oni koji nisu dio toga! Ali vidite, on se probija samo kroz to. Zašto on zapravo pipa? Pa, on se ponovno prisjeća Englezovih maštovitih ekscentričnosti:
"I tek mnogo kasnije razmišljao je o tome, može li netko tko nije rođen s takvim sposobnostima, također steći iste, može li se takve moći kultivirati, mogu li se naučiti treningom. Ali teozofske vježbe su ga ubrzo razočarale...".
Odustao je od toga! Vidite, postoji ta vrsta pipkanja, taj osjećaj izgubljenosti u našem vremenu. Ljudi poput Bahra, ostare, shvate to, a onda razviju groteskne predodžbe. Jedna takva groteskna predodžba je još uvijek prisutna. Da, vidite, ovaj Franz je pozvan u svoj rodni grad da posjeti kanonika. Taj kanonik je vrlo tajanstvena figura, salzburški kanonik, koji je vrlo važan u Salzburgu - grad Salzburg nije spomenut poimence, ali se prepoznaje - važniji od kardinala; jer cijeli grad ne govori više o kardinalu, nego o kanoniku: iako tamo ima desetak kanonika, ali oni govore o kanoniku, tako da se Franz ponekad pita nije li on sam jedan od tih članova bijele lože. Znate, lako je doći do takvih pogleda. Pa, Franz je pozvan na okupljanje u kanonikovu kuću. Bilo je tamo dosta ljudi, a kanonik je zaista bio vrlo tolerantan čovjek, jer zamislite, bio je katolički kanonik i pozvao je židovskog bankara, zajedno s jednim isusovcem, Franzom, nekolicinom drugih i franjevačkim fratrom. Bio je to veseo ručak. Židovski bankar, usput rečeno, bio je bankar kojemu je gotovo svatko dugovao neku vrstu velike zahvalnosti, ali sve je to činio nesebično, jer općenito nije zahtijevao povrat onoga što su posudili od njega; jednostavno je želio da ga se svake godine pozove u dom poput kanonika; to mu je pričinjalo zadovoljstvo. I ubrzo su se isusovac i ovaj židovski bankar toliko zaokupili razgovorom da je to postalo previše za Franza. Odlazi jer sada zbijaju uistinu sramotne šale, odlazi u knjižnicu, a kanonik ga slijedi.
"Nije bila velika" - knjižnica - "ali je imala dobar izbor. Iz teologije, samo najnužnije: bollandisti, mnogo franjevačkih spisa, Meister Eckhart, duhovne vježbe, Katharina od Genove, Görreov misticizam, i Möhlerov simbolizam. Filozofija je, međutim, bila opsežnija: cjelovita Kantova djela, uključujući spise Kantovog društva, Deussenove Upanišade i njegova Povijest filozofije, Vaihinger filozofija, kao i mnoge epistemološke kritike. Zatim su tu bili grčki i rimski klasici: Shakespeare, Calderon, Cervantes, Dante, Macchiavell i Balzac u izvornom grčkom. Ali od njemačkih autora, samo Novalis i Goethe, potonji u raznim izdanjima, njegovi znanstveni spisi u weimarskom izdanju. Franz je uzeo jedan od tih svezaka i pronašao mnogo marginalnih bilješki s rukopisom kanonika, koji je u tom trenutku ostavio mladog redovnika i isusovca te mu prišao. Rekao je: "Da, nitko ne poznaje Goetheove znanstvene spise".
Ono što kanonik pronalazi u Goetheovim znanstvenim spisima karakteristično je, karakteristično, i u smislu onoga što je zapravo sadržano u njima i što kanonik iz njih izvlači, i u smislu onoga što kanonik izvlači jer je on katolički kanonik.
"Da, nitko ne poznaje Goetheove znanstvene spise. Nažalost! Odjednom, stari poganin, što je navodno bio, izgleda potpuno drugačije, i tada konačno možete razumjeti kraj Fausta."
Kanonik je u pravu. Ne možete razumjeti kraj 'Fausta' ako ne poznajete Goetheove znanstvene poglede!
"Nikada ne bih mogao zamisliti da bi Goethe odjednom postao katolik samo zbog dramskog efekta."
Dakle, naravno, to što je kanonik, uvijek ga dobro pljesne po ruci, ali to nije važno.
"Moje poštovanje prema pjesniku je preveliko, da bi bilo koji pjesnik vjerovao da bi netko trebao odjenuti kostim, posebno kada izgovara svoju posljednju riječ."
Većina ljudi zapravo vjeruje da je Goethe doista odjenuo kostim, dok je pisao veličanstvenu, grandioznu posljednju scenu svog 'Fausta'!
"Ali u njegovim znanstvenim spisima na svakoj stranici piše kako je Goethe bio katolik...."
Pa, kanonik sve što razumije i s čime se osjeća ugodno - time ne bi trebali biti posramljeni - naziva katoličkim.
"... kako je Goethe bio katolik, možda nesvjesno, a svakako bez prave hrabrosti da to prizna. Čita se kao da ih je netko, tko nije upoznat s katoličkim istinama, otkrio, takoreći, sasvim neočekivano i neovisno, iako zasigurno ne bez neke nasilnosti i ekscentričnosti, ali u cjelini ne nedostaje ništa odlučujuće, nužno ili bitno, čak ni dašak praznovjerja, magije ili kako god to želite nazvati, što uvijek ostaje tako sumnjivo istinskim protestantima u vezi s našom svetom doktrinom! Često sam jedva vjerovao vlastitim očima! Ali kad jednom krenete tragom kripto katolika u Goetheu, ubrzo ga vidite posvuda. Njegovo povjerenje u Duha svetoga, kojeg radije naziva 'Genijem', njegov duboki osjećaj za sakramente, kojih mu je uvijek premalo, njegovo osjetilo 'predosjećaja', njegov dar za poštovanje, pa čak i činjenica da se, sasvim neprotestantski, nikada ne zadovoljava samo vjerom, već svugdje inzistira na prepoznavanju Boga kroz živo djelovanje, kroz pobožan rad, čak i ono rijetko, najviše, najteže razumijevanje, da čovjeka Bog ne može uzeti osim ako sam ne uzme Boga, razumijevanje ove strašne ljudske slobode, da mora sam birati i prihvaćati ponuđenu milost, ali i da je može odbaciti, kroz koju slobodu sama milost Božja postaje zasluga osobe koja je bira, koja je uzima, sve je to, čak i u svojim pretjeravanjima, čak i u svojim iskrivljivanjima, još uvijek tako čvrsto katoličko..."
Posebno bi nas zanimalo ono što kanonik naziva pretjerivanjima i iskrivljivanjima; ali kanonik to naziva katoličkim.
"....sve je to, čak i u svojim pretjeravanjima, čak i u svojim iskrivljivanjima, još uvijek tako čvrsto katoličko da sam, kao što vidite", - kanonik se neformalno obraća svima - "često sam mogao na marginama pisati odluke Tridentskog sabora, gdje se ponekad gotovo ista stvar kaže gotovo istim riječima."
Zamislite katoličkog kanonika koji uz Goetheove riječi piše dekrete Tridentskog sabora! Eto vam onoga što prožima čovječanstvo i što bismo mogli nazvati srži duhovnog života, zajedničkog svim ljudima. To ne smijemo shvatiti kao puku frazu, već onako kako se mislilo. A onda kanonik nastavlja:
"A kada Zacharias Werner prepričava da je preobraćen na katoličanstvo jednom jedinom rečenicom u Goetheovim 'Izbornim afinitetima', vjerujem mu svim srcem. Što, naravno, ne znači da poričem", - sada je opet očit utjecaj kanonika! - "da postoji i poganin, protestant, čak i gotovo židovski Goethe", - to nas uopće ne smeta, prilično smo zadovoljni time - "i sigurno ga ne namjeravam proglasiti oličenjem katolika...."
Ali ono što kanonik sada dodaje, moglo bi nam biti sasvim prihvatljivo, barem - ne želim to nikome drugome nametati, ali smatram to prilično privlačnim: da je on sam bio katolik, "što je, usput rečeno, bio više od mirnog, samozadovoljnog monista kojeg moderni njemački učitelji paradiraju pod njegovim imenom...."
Ovo se, naravno, odnosi na Richard M. Meyera, Albert Bielschowsky-og, Engela i samozvane njemačke učitelje koji su svoja djela pisali o Goetheu.
Dakle, vidite, mi u osnovi već radimo nešto, kamo ide tajna mračna čežnja vremena, i kamo u osnovi mora ići - to je ozbiljna stvar.
A sada se sjetite još nečega. Sjetite se nekih od prvih predavanja koja sam održao u našim podružnicama tijekom tog kobnog vremena, gdje sam govorio o potresnom okultnom iskustvu, iskustvu da duša Franza Ferdinanda, ubijenog u Sarajevu, igra posebnu ulogu u duhovnom svijetu. Većina vas će se sjetiti kako sam opisao da tamo kao da je stečen svojevrsni kozmički značaj. I sada se objavljuje ovaj roman, ljudi ga kupuju ovih tjedana, i tu je taj nadvojvoda Franz Ferdinand, okarakteriziran od čovjeka koji je, prerušen u budalu, unajmljen kao sluga salzburškom zemljoposjedniku, Franzovu bratu, i koji je bio tvrdoglav i morao je biti pretučen da bi ga natjerali da radi. Kad se dogodi ubojstvo u Sarajevu, on se ponaša tako da ga ljudi ponovno pretuku, taj Blasl, ta budala. Zamislite, rekao je, kad je na vratim crkve pronašao obavijest o atentatu na Franza Ferdinanda: "Da, tako je morao završiti, nema drugog načina"! Pa, što bi drugi ljudi mogli pretpostaviti nego da je bio upleten u zavjeru, iako se ubojstvo dogodilo u Sarajevu, a Blasl je bio u Salzburgu? Ali to ne smeta onima koji istražuju stvar: naravno da je upleten u sarajevsku zavjeru. A budući da su u njegovom posjedu pronađene knjige napisane na španjolskom, on je prirodno španjolski anarhist! Sada se ova španjolska knjižica daje regionalnom sucu, ili što god on bio, koji naravno ne govori španjolski i želi se riješiti svega što je prije moguće, nakon što mu Blasl bude doveden vezan. Treba ići u Beč, gdje mogu odlučiti što će s ovim španjolskim anarhistom - ne smije se dati osramotiti! On je također strastveni planinar u Alpama, i to bi mogao biti posljednji lijepi dan: pa treba krenuti! Od ovoga ništa ne razumije. Svakako je jasno da je španjolski anarhist. - Tada se sjeti da je Franz bio u Španjolskoj - rekao sam vam, Bahr je također bio u Španjolskoj - on ovo može pročitati, trebalo bi napraviti izvadak. Sada Franz uzima ovaj rukopis i što otkriva? Duboki misticizam! Nimalo anarhistički - duboki misticizam. U ovom rukopisu zaista ima mnogo ljepote. Dakle, ovaj Blasl, ta budala, napisao ga je jer je i sam bio toliko vođen svojim misticizmom da je htio umrijeti za svijet. Naravno, ne želim braniti ovaj put. Blasl je zapravo španjolsko dijete. Ovdje se karakteristika španjolskog djeteta poklapa s onom nadvojvode Johanna, koji je nekoć napustio austrijsku carsku kuću i otišao u svijet. Nije mogao okarakterizirati Austrijanca, ali vidi se kroz lik; i zato dolazi do toga da kaže: "on je španjolsko dijete". Možete zamisliti što to znači u Salzburgu, možete zamisliti situaciju u jadnom Salzburgu! Uhvatili su anarhista, stavili ga u lance - a sada je to španjolsko dijete! Ali što čovjek koji je poznavao prijestolonasljednika kaže o njemu sada, kada se već pojavljuje kao dijete i kao mistik?
"Začarani, sada razočarani princ, još uvijek u svojoj staroj odjeći i inače sasvim isti, a opet drugačiji jer je Franz znao da je to prerušavanje, rekao je sa smiješkom: "Oprostite mi na obmani, koja, po mom mišljenju, uopće nije bila obmana. Više nisam infante Don Tadeo. Ako me okolnosti prisile da ga opet predstavljam neko vrijeme, to mi je sve teže. Za sebe sam zaista bio stari Blasl, i ako sam uopće lagao, lagao sam sebi, a ne vama. Nisam mogao znati da ću vam uzrokovati neugodnosti. Žao mi je. Naravno, to je bio najapsurdniji nesporazum. Dobro sam poznavao prijestolonasljednika, a da ga nikada nisam upoznao, naravno; bio mi je jako drag, bili smo u kontaktu, iako ne na način na koji smo navikli." - Pod 'način na koji smo navikli' misli na vezu na fizičkoj razini. - "On je odavno prešao granice zemaljske aktivnosti i već je jednom nogom bio u drugom području čisto duhovnog djelovanja. Sada je morao prijeći cijeli put, znao sam: da bi se ispunio, više nije mogao ostati. Tek će se ondje njegovo djelo ostvariti. Iznenadilo me samo što ga je sudbina toliko dugo zadržala. I kad sam se, izlazeći iz crkve te nedjelje, gdje sam ponovno bio potvrđen u molitvi, zatekao zabrinutu gomilu, odmah sam znao da je konačno slobodan. Ono što će se kroz njega ostvariti, on može učiniti samo s druge strane. Ovdje je to mogao samo obećati; njegov život bio je samo slutnja. Tek se sada to može ostvariti. Nikada ga nisam mogao zamisliti kao ustavnog monarha, s parlamentarizmom i svim tim glupostima. Njegov ugled bio je prevelik za to. Ali sada je, jednim udarcem, zgrabio uzde. Ovaj mrtvac tek će sada istinski živjeti, i to iz temelja. To sam osjećao kad sam primio poruku, to su moje riječi značile."
"Tako je moralo završiti!", rekao je pri napadu.
Moram reći, bio sam izvanredno dirnut kada sam prije nekoliko dana čitao o toj stvari ovdje u Bahrovom 'Uzašašću'. Usporedite ono što sada susrećemo u romanu, s onim što je ovdje rečeno, izvučeno iz stvarnosti duhovnog svijeta! Pokušajte shvatiti, koliko je kroz znanost duha čovjek duboko ukorijenjen u stvarnost! Kako oni koji traže znanje, čak i ako u početku samo oklijevajući, ipak hode tim stazama, kako oni, koji žele krenuti tim stazama, pristupaju, do najsitnijih detalja, onome što se ovdje razvija. Jer teško je zamislivo da je ono što je tada rečeno moglo biti preneseno Hermann Bahru od strane bilo kojeg od naših članova. Ali čak i da se to dogodilo, nije bilo odbačeno, već prihvaćeno.
Ne želimo provoditi ništa što bi odgovaralo samo nekom hobiju. Želimo provoditi ono što je nužnost vremena i što se najjasnije manifestira kao nužnost. A ako se u posljednje vrijeme toliko kleveta izreklo, onda smo u naše vrijeme vrlo skloni usmjeriti svoje suosjećanje upravo tamo gdje se širi kleveta. Danas smo mnogo manje skloni suosjećati s onima pravednima, već radije, tamo gdje se čini nepravda, ljudi misle da se oni kojima je učinjena nepravda moraju umiriti i nagovarati stranu koja je počinila nepravdu. To doživljavamo stalno iznova. Doživljavamo to stalno iznova, posebno unutar našeg društva. Dragi moji prijatelji, danas nije vrijeme, niti mi je namjera, baviti se takvim pitanjima. Ovim pitanjima se bavim samo kada postoji određena potreba. Ali dopustite mi da zaključim s još jednom stvari.
U objavljenoj knjižici skrenuo sam pozornost na jedinstvenu prirodu onoga što naša znanost duha traži od samog početka našeg rada. I istaknuo sam kakva je ozbiljna kleveta govoriti o bilo kakvoj promjeni smjera, o bilo čemu što bi proturječilo onome što smo učinili na početku našeg pokreta. Tamo ćete to na stranici 37, pronaći okarakterizirano na sljedeći način:
"Pozivao sam se na ove izjave J. H. Fichtea" - koje su mi se činile izrazom moderne duhovne struje, a ne samo mišljenjem pojedinca - "na predavanju koje sam održao 1902. u ogranku Giordano Bruno; u to vrijeme, kada je započeo s onim što se trenutno predstavlja kao antropozofski način razmišljanja", i tako dalje.
Tamo objašnjavam kako sam, prije osnivanja njemačke sekcije Teozofskog društva, održao predavanje u Berlinu na kojem sam namjeravao utvrditi početnu točku za ovaj pokret, ne od Blavatsky i Besant, već od novijeg duhovnog života, neovisnog o Blavatsky i Besant, unutar ogranka Giordano Bruno i u vezi s Goetheom. Pa ipak, danas se neki usuđuju reći da je naziv 'Antropozofija' jednostavno izmišljen kada smo se, kako tvrde, htjeli odvojiti od Teozofskog društva!
"To pokazuje da je cilj bio proširiti moderni svjetonazor na istinsku kontemplaciju duhovne stvarnosti. Cilj nije bio izvući bilo kakve stavove iz publikacija koje su se tada nazivale 'teozofskim' (i još uvijek se danas nazivaju), već nastaviti potragu koja je započela s novijim filozofima; ali koja je ostala zaglavljena u konceptualnom, i stoga nije uspjela dobiti pristup stvarnom duhovnom svijetu", i tako dalje.
Stvari doista znaju donijeti povoljne karmičke okolnosti. I tako, ono što sam napisao prije nekoliko tjedana, a što sada možete pročitati u tiskanom obliku, više ne mora biti utemeljeno isključivo na sjećanjima nekolicine koji su slušali moje predavanje u ogranku Giordano Bruno 1902. godine, prije nego što je osnovana njemačka sekcija. Danas vam mogu pružiti dokumentirane dokaze. Kako stvari stoje, ovih proteklih nekoliko dana, zahvaljujući ljubaznosti drage članice, gospođice Hübbe-Schleiden, primio sam pisma koja sam poslao dr. Hübbe-Schleidenu prije i tijekom osnivanja njemačke sekcije. Sada, nakon njegove smrti, ova pisma su dospjela kod mene.
Njemačka sekcija osnovana je tek u listopadu 1902. Ovo pismo je datirano 16. rujna 1902. U ovom pismu nalazim riječi koje bih vam želio pročitati. Molim vas, oprostite mi, ali moram negdje početi. U to vrijeme se mnogo govorilo o kontaktiranju teozofa Franz Hartmanna, koji je održavao nešto poput kongresa. Svakako ne želim danas ništa reći protiv Franz Hartmanna, ali moram pročitati što sam tada napisao:
"Friedenau-Berlin, 16. rujna 1902.
.... Neka Hartmann izgovara svoje gluposti svojim sljedbenicima; zasad želim odvesti našu teozofiju tamo gdje vjerujem da mogu pronaći ljude sposobne za prosuđivanje. Nakon što uspostavimo kontakt s akademskom mladeži" - što je naravno, tek na početku! - "tada ćemo imati mnogo toga. Želim graditi, a ne krpati ruševine." -Tako mi je tada izgledao ovaj teozofski pokret. - "Zimi se nadam održati ciklus u teozofskoj knjižnici: 'Elementarna teozofija'." - Doista sam održao ovaj ciklus, a jedno od predavanja održano je tijekom osnivanja njemačke sekcije, a naslov predavanja naveden je ovdje. - "Nadalje, negdje ću održati ciklus: 'Antropozofija ili veza između morala, religije i znanosti". Također se nadam da ću u Bruno savezu, održati predavanje na temu 'Bruno monizam i antropozofija'. Ovo je samo preliminarni plan. Po mom gledanju, moramo se probiti kroz to."
To je bilo 16. rujna 1902. Evo vam dokumenta, dragi prijatelji, koji vam može dokazati da se ove stvari nisu naknadno izrekle, već da se zaista dogodilo kako je opisano. Također je to dobra karma što ćemo, u ovom vremenu kada je bilo toliko kleveta, i nastavit će biti usmjereno protiv naše stvari, moći pokazati gdje leži pravda.