.- Esencijalni članovi čovjeka između smrti i novog rođenja, Kassel, 18. veljače 1916.
Vrijeme u kojem živimo posebno sugerira koliko je hitno da ljudi našeg vremena istraže smisao zemaljskog života. A smisao zemaljskog života, nikada nam ne može postati jasan, ako se usredotočimo samo na ono što se događa u osjetilnom svijetu. Jer sve što se događa u osjetilnom svijetu, dobiva svoje dublje značenje samo kroz duhovnu oblast, koja također nalazi izraz u ovom osjetilnom području. Naše vrijeme je vrijeme teških kušnji. A oni koji su spremni ostati postojani i vjerni našem cilju, posebno trebaju shvatiti kako je ovo naše vrijeme, vrijeme kušnji, kako ono može otkriti svoje značenje - također i smisao! - u našim dušama, samo ako se u našim dušama uzdignemo do onoga što se duhovno izražava, čak i u tako ozbiljnim događajima koji se odvijaju na fizičkoj razini.
S obzirom na činjenicu da gledamo polja gdje se, u bezbroj slučajeva, otvaraju vrata smrti, i s obzirom na pomisao da su mnogi naši prijatelji već u velikom broju napustili fizičku razinu, možda će danas posebno dobro biti ako svoju pozornost usmjerimo na ono što se može reći o svijetu u koji čovjek ulazi kada ovdje prođe kroz vrata smrti. Iz ove perspektive - znate, postoji mnogo, mnogo perspektiva iz kojih možemo započeti - danas želimo ponovno razmotriti život između smrti i novog rođenja.
U našoj znanosti duha, prvo pokušajmo razumjeti čovjeka kakav stoji pred nama: znamo da stoji na takav način, da pred nama otkriva svoju fizičku i duhovnu stranu. Znamo da ta duhovna strana za fizički plan ostaje nadosjetilna; duhovno se može objaviti, otkriti samo kroz fizičko. I kada tako razmatramo čovjeka ovdje na fizičkoj razini, kako bismo ga razumjeli u smislu naše znanosti duha, kažemo: u prvom redu nam se otkrivaju četiri glavna člana čovjeka - to znate iz moje prezentacije 'Teozofije' - koje nazivamo fizičkim tijelom, eterskim tijelom, astralnim tijelom i 'Ja'. Odmah od eterskog tijela nadalje, članovi ljudske prirode su za fizičko promatranje nadosjetilni. Ali mi svoje 'Ja' i astralno tijelo doživljavamo. Doživljavamo ih iznutra. Doživljavamo ih upravo zato što smo sposobni spoznati sebe kao 'Ja', čak i ako to 'Ja' ostaje nevidljivo, nadosjetilno. Ukratko, može se razumjeti, čak i ako se držimo onoga što otkriva samo fizički svijet, zašto čovjeka razmatramo u ova četiri člana.
Danas želimo postaviti pred duše, da se čovjeka koji živi između smrti i novog rođenja također može promatrati na sličan način, da je moguće govoriti o članovima čovjeka koji se nalazi na životnom putu između smrti i novog rođenja. Znate: fizičko tijelo predajemo elementima, supstancama Zemlje; etersko tijelo predaje se općem eterskom svijetu; nakon nekog vremena, ono što je prvenstveno u našem astralnom tijelu, ali o čemu zemaljski čovjek već ništa ne zna, također se u određenom smislu rastvara; i 'Ja' tada prolazi kroz svijet koji doživljavamo između smrti i novog rođenja.
Sada, ne bismo trebali vjerovati da čovjek koji stoji između smrti i novog rođenja, nije biće jednako diferencirano, jednako strukturirano, kao i ljudsko biće ovdje u fizičkom svijetu. Između smrti i novog rođenja, možemo govoriti i o članovima ljudske prirode; samo tada ćemo morati govoriti na sljedeći način.
Ovdje, kada promatramo čovjeka na fizičkoj razini, 'Ja' nam se isprva čini - ako smijem tako reći - kao najviše. Čovjek svoje fizičko tijelo ima sa svim mineralima, svoje etersko tijelo s biljkama, a astralno tijelo sa životinjama. 'Ja' on ima samo za sebe. U duhovnom svijetu, 'Ja', koji nam ovdje izgleda kao najviši član ljudske prirode, najniži je član ljudske prirode, tamo u svijetu između smrti i ponovnog rođenja. Kao što ovdje počinjemo s fizičkim tijelom, tako i za duhovni svijet moramo početi s 'Ja', koji je obavijen, poput magle, astralnim područjem samo tijekom vremena dok čovjek prolazi kroz svijet duše, ali koji je ipak najniži član čovjeka između smrti i novog rođenja. I kao što se ovdje obavijamo, kada kroz rođenje ili začeće iz duhovnog svijeta ulazimo u fizički svijet, tako se i u duhovnom svijetu obavijamo, mogli bi reći, duhovnim članovima. Zapravo već imamo imena za te duhovne članove. Razmotrimo ih malo, iz jedne drugačije perspektive. Nakon što prođemo kroz vrata smrti, obavijamo se duhom-samim. To je, uostalom, član ljudske prirode kojeg će čovjek razviti u budućnosti tijekom razvoja Jupitera. Ono što sada nazivam duhom samim, za svijet između smrti i novog rođenja, nije baš isto ono što će se razviti kad čovjek napreduje od Zemlje do Jupitera; ono što će čovjek razviti na Jupiteru, bit će neka vrsta vanjske slike, nekakvi pandan pojavi osjetila, duhovnog bića kojima se ljudi obavijaju dok prolaze kroz vrijeme između smrti i novog rođenja. Svakako je istina, da se ovaj član, u koji se ljudi obavijaju dok prolaze kroz vrijeme između smrti i novog rođenja, također može nazvati duhom samim.
Kako se proces nastavlja, čovjek tada sebe obavija onim entitetom koji se može nazvati životnim duhom, koji je pak duhovni pandan nečemu što će se pojaviti u fizičkom procesu tek tijekom razvoja Venere. A pravi čovjek duha, je ono što se u čovjeku razvija kao duhovni pandan onome što će čovjek u fizičkoj slici imati u najvišoj sferi, tijekom razvoja Vulkana, što danas možemo tek nazrijeti u njegovom fizičkom razvoju. Dakle, možemo reći: kao što se ovdje čovjek obavija u astralno, etersko i fizičko tijelo, tako se, dok urasta u duhovni svijet, obavija u duh sam, životni duh i duhovnog čovjeka.
Sada bih vam želio detaljnije opisati kako se stvari odvijaju, iz onoga što bi se moglo nazvati znanjem inicijacije. Polovicu tih stvari već znate. Kada čovjek prođe kroz vrata smrti, njegovo fizičko tijelo predaje se elementima Zemlje. Ovo odvajanje fizičkog tijela, izvanredno je važno za život između smrti i novog rođenja. Svakako, čini se trivijalnim reći da je smrt zapravo rođenje za duhovni svijet; ali to je ipak valjana izjava. Jednostavno se moramo naviknuti da svoje koncepte učinimo fleksibilnijima, tako da ne budemo izravno vezani za ono zemaljsko. Svoje koncepte smo navikli oblikovati samo prema onome što nam Zemlja nudi. Moramo ih biti sposobni mijenjati. Život u duhovnom svijetu potpuno je drugačiji od života na Zemlji. Duhovno iskustvo koje čovjek ima u duhovnom svijetu dok prolazi kroz vrata smrti jest: da mu se fizičko tijelo odvaja. To je značajno, iznimno značajno iskustvo! I prije svega, o ovom iskustvu se mora reći da je, u odnosu na početak duhovnog života nakon smrti, sasvim suprotno od načina na koji se rođenje čovjeka odnosi prema fizičkom životu između rođenja i smrti. Nijedno ljudsko biće ne može se osvrnuti na svoje rođenje s fizičkom spoznajom utemeljenom na Zemlji. Čovjek ne doživljava svoje rođenje svojim fizičkim kognitivnim moćima, ovdje na Zemlji. Kao što ovdje ne doživljavamo fizičko rođenje, kao što ljudi na to nemaju sjećanja - sjećanje počinje tek kasnije - na događaj svog rođenja, i kao što to vrijedi za fizički život i tako mora biti, tako i za život između smrti i novog rođenja vrijedi suprotno. Jer trenutak, trenutak - ne mogu reći umiranja, već smrti, ostaje kao nešto na što se ljudi uvijek iznova mogu osvrnuti, kroz cijeli tijek života između smrti i novog rođenja. Baš kao što se nikada ne sjećamo događaja svog rođenja u fizičkom životu, tako jasno tijekom cijelog našeg života između smrti i novog rođenja, imamo pred sobom trenutak smrti, ali s druge strane, sa strane duhovnog iskustva, s druge obale, da tako kažem. Za zemaljskog čovjeka, smrt može, s određenim opravdanjem, imati u sebi nešto zastrašujuće. Ona predstavlja propadanje fizičkog zemaljskog čovjeka. Upravo je suprotan slučaj kada se čovjek, između smrti i novog rođenja, osvrće na svoju smrt: tada ona uvijek predstavlja pobjedu duha nad fizičkim; tada smrt predstavlja najljepšu, najveću, najveličanstveniju, najuzvišeniju stvar koja se u biti može iskusiti. A budući da se čovjek tijekom cijelog svog duhovnog života između smrti i novog rođenja, može osvrnuti na svoju smrt, taj pogled na svoju smrt je ono što mu daje svijest nakon smrti, tako da zna: odložio sam svoje fizičko tijelo. I činjenica da to doživljavamo, da to uvijek imamo pred sobom, nakon smrti nam daje našu samosvijest, baš kao što svoju samosvijest ovdje u fizičkom svijetu postižemo imajući svoje fizičko tijelo.
Kada smo mi, s našim astralnim tijelom i 'Ja', između uspavljivanja do buđenja izvan fizičkog tijela, nemamo svijest o fizičkom svijetu. Nakon buđenja, moramo ih fizički gurnuti u sebe, tada 'Ja' svijest može ponovno procvjetati. Svaki put kada nakon smrti gledamo smrt, kada cijeli ovaj događaj, ovaj - s druge strane - uzvišeni, lijepi događaj, stoji pred našom dušom, tada se svijest uvijek iznova pali nakon smrti. To u potpunosti ovisi o stalnoj kontemplaciji ovog trenutka.
I nešto drugo je povezano s ovim. Pomalo je teško govoriti o tim stvarima jer, kao što sam rekao, ovdje u fizičkom svijetu ne postoje odgovarajuća iskustva, ali te stvari treba pokušati okarakterizirati onakvima kakve jesu. Dakle, kada u našem daljem postojanju nakon smrti gledamo svoju smrt, imamo, prije svega, perceptivni i konceptualni dojam da tamo gdje smo umrli, sada kada smo umrli, nema ničega, čak ni prostora. To je, kao što sam rekao, teško opisati, ali istina je: tamo nema ničeg. I, govoreći u vanjskom smislu: stvar se čini veličanstvenom i uzvišenom, jer nam se svuda drugdje otvara novi svijet. Preplavljujući, duhovni svijet pritišće sa svih strana, ali tamo nema ničega od čega smo umrli.
Ovako teoretski opisano, stvar možda u sebi ima nešto zastrašujuće, ali u iskustvu nakon smrti, to nije ništa strašno. U utisku nakon smrti, to omogućuje dubokom zadovoljstvu da procvjeta u duši. Čovjek, takoreći, uči proširiti se u cijeli svijet, i gledati nešto što je kao praznina u svijetu. I iz toga proizlazi osjećaj: ovo je tvoje mjesto u svijetu, mjesto koje izranja iz svih prostranstava, i to je tvoje. - I čovjek dobiva osjećaj, upravo iz te praznine, da ima značenje za cijeli svijet, da svako ljudsko postojanje - u početku ga dobiva, naravno, kao objašnjenje za sebe - mora biti tamo. Ovo mjesto bi uvijek bilo prazno da mene nije tamo - tako svaka duša govori sebi. Da svako, svako ljudsko biće, ima mjesto koje mu je u kozmosu dodijeljeno, taj osjećaj, taj nevjerojatno topli osjećaj, proizlazi iz ove kontemplacije: da je cijeli svijet ovdje, i da je cijeli ovaj svijet izbacio, kao iz simfonije, jednu notu koja jest, i mora biti tu, inače svijeta ne bi bilo. Taj osjećaj je onaj koji proizlazi iz osvrtanja na iskustvo smrti. On ostaje, jer je to ono što prvenstveno daje samosvijest, samosvijest između smrti i novog rođenja.
Zatim, relativno kratko vrijeme - ali dovoljno - postoji veza s eterskim tijelom. Sve što je netko doživio u životu, čak i najmanji događaji, odjednom se pojavljuju kao na velikom platnu života, koje traje danima; ostaje danima. Čovjek ima vrlo intenzivan osjećaj: Zemlja na kojoj je stajao nastavlja se kretati, ali on ostaje iza, počinje stajati mirno. Više se ne kreće sa zemljinim prostornim kretanjem. I u tom procesu, tableau života se širi.
Kada se govori o sjećanju na život, ne govori se u pravom smislu, jer se sjećanja formiraju osvrtanjem unatrag u vremenu. Ali to nije slučaj; radije, to je simultano; to je tableau, pokretna slika. Kao što sam rekao, proteže se čak i na najmanje događaje.
Tada se čovjek odvaja od ovog eterskog iskustva. Ono što se obično naziva odvajanjem eterskog tijela. Ono s čime je netko bio povezan kao eterskim tijelom, dok je prije to nazivao svojim unutarnjim bićem, sada je vanjsko, raste sve veće i tka se - to je zapravo ispravan izraz - u duhovni svijet u koji je čovjek sada ušao. Samo, u ovom duhovnom svijetu postoji prazan prostor o kojem sam govorio; on se izostavlja. A etersko tijelo tka se izvana svuda okolo; stalno postaje sve veće.
Sada apsolutno moramo priznati da bi bilo pogrešno mišljenje - moram priznati, u svim slučajevima gdje sam bio u mogućnosti intenzivno istražiti upravo ovu činjenicu o kojoj sada govorim, vjerovao sam da bi to bila pogreška - vjerovati da u životu između smrti i novog rođenja ne bismo vidjeli ono što smo utkali u opći duhovni svijet kao etersko tijelo. Stalno ga vidimo. Uvijek ga gledamo; pripada našem vanjskom svijetu. Gledamo ga. I važno je da ga možemo gledati, jer time nam toliko duhovnog vanjskog svijeta postaje razumljivo, budući da postoji srodstvo između onoga što smo u njega utkali i cijelog vanjskog duhovnog svijeta.
Možda se sjećate predavanja koja sam jednom održao u Beču o vremenu između smrti i novog rođenja, i gdje sam rekao: prije svega, čovjek je utkan u svijet pun mudrosti. Dok ovdje uporno traži mudrost, tamo je potpuno unutar svijetla mudrosti. I ta mudrost, unutar koje se nalazi, preplavljuje ga. I preplavila bi ga još više, kad ne bi mogao utkati mudrost koju je utkao u svoje etersko tijelo tijekom života, kad je ne bi mogao utkati u svijet. Tako se za njega prigušuje neizmjerno obilje svjetlosti kozmičkog etera, a on počinje shvaćati ono što u univerzalnom kozmičkom eteru prožima svijet, udahnjuje mu dušu i prožima duhom.
Dakle, imamo ono što, u određenom smislu, otpada od čovjeka kada je čovjek odveden u duhovni svijet. Jer od zemaljskih članova ljudske prirode, u biti ostaju samo 'Ja' i astralno tijelo. Fizičko tijelo je otpalo. Zauzvrat, ostaje ono što sam nazvao 'prazninom'. Etersko tijelo postaje podložno univerzalnom kozmičkom eteru. Čovjek nastavlja svojim putem. Jer ono što sada predaje kozmičkom eteru kao svoje etersko tijelo, obavija se onim što smo nazvali duhom samim. To je, u određenom, smislu, sada vanjski član. U njega prodire neodređeni eter; obavija ga nekom vrstom duha samog.
Sada je dobro da se na trenutak zaustavimo kod onoga što, rekao bih, zasad preostaje: koncepta čovjeka. Ne moramo govoriti o toj praznini, jer je ona, prije svega, od najvećeg značaja samo za ono ljudsko biće koje je umrlo, koje je imalo iskustva koja sam opisao. Ali s eterskim tijelom, to je nešto sasvim drugo. Samo etersko tijelo objektivno se isprepliće s onim što je opći kozmički eter. Tada je unutar njega, ovo etersko tijelo čovjeka.
Sada ćete shvatiti da je, u određenom smislu, etersko tijelo čovjeka koji umire u mladosti, nešto drugačije u svijetu vani, od eterskog tijela osobe koja, da tako kažemo, doseže normalnu dobnu granicu. Svako etersko tijelo, naravno, ima svoju svrhu, i ono što ću reći ne može izazvati nikakvu želju za ranijom ili kasnijom smrću; to bi bilo potpuno iskrivljeno i krivo, lažno tumačenje stvari. Ali ipak, ono što ću reći je valjano.
Kad čovjek umre u mladosti, ima etersko tijelo koje je možda moglo održavati fizičko tijelo desetljećima, moglo je funkcionirati u fizičkom tijelu. Sada, u duhovnom svijetu, nijedna sila se ne gubi, ništa više nego u fizičkom svijetu. To jest, u eterskom tijelu, koje nakon smrti napušta čovjeka, postoji sila koja je možda mogla fizičko tijelo održavati desetljećima, kada čovjek ima dvadeset ili trideset godina. Ono više nije u fizičkom tijelu čovjeka; vani je u svijetu. Primjer to možda najbolje može predstaviti našim dušama.
Imali smo malog dječaka na gradilištu u Dornachu - već sam razgovarao s nekim našim prijateljima o tome - koji je tragično preminuo u dobi od sedam godina. Dječak je te večeri išao po hranu iz naše kantine, koja se nalazi u blizini gradilišta u Dornachu, i čudan niz okolnosti doveo je do toga da je dječak izašao iz kantine i prošao kroz trsku pored staze kojom se u tom trenutku vozio potpuno natovaren kombi za namještaj. Potpuno natovaren kombi za namještaj se prevrnuo i zgnječio malog dječaka. Bilo je to zaista bolno iskustvo. Neposredno nakon večernjeg predavanja, poslije deset sati, primili smo vijest da je mali dječak nestao. Nije preostalo ništa drugo nego provjeriti kombi za namještaj. Vanjske okolnosti su također bile prilično čudne. Dječak je htio krenuti četvrt sata ranije, a zadržao ga je netko tko je htio ići s njim. Htio je izaći na druga vrata; tada bi prošao pored kombija za namještaj s desne strane, dok bi s lijeve strane bio zgnječen. Rečeno mu je da izađe kroz ova vrata, pa je formalno poslan tamo. To je također cesta kojom možda nijedan kombi za namještaj nije vozio godinama, a možda ni neće godinama. Bio je to kombi za namještaj koji je, kao iznimka, dovezao namještaj jednom od naših članova. - Dakle tražili su dječaka. Kombi za namještaj bio je toliko natovaren i nažalost se srušio na takav način da ga nije bilo moguće odmah podići, jer ljudi koji su vozili kombi za namještaj nisu ništa ponijeli sa sobom, i jednostavno su odšetali. Kombi s namještajem su planirali podići sljedeći dan. - Ali sada ga je, naravno, trebalo podići noću, a ispod je pronađen mrtvi dječak.
Ovaj mali dječak je tako neko vrijeme stalno bio u atmosferi zgrade. Sada je zaista istina, da je od tada, ubrzo nakon te smrti, etersko tijelo tog malog dječaka utkano u auru zgrade. I netko poput mene, tko je - svakako nije neskromno to reći - uključen u cijeli umjetnički aspekt zgrade, primjećuje kako iz te nepotrošene eterske sile eterskog tijela, dolazi oplodnja, potrebna za umjetničku integraciju ovoga ili onoga u zgradu.
Naravno, možda bi bilo više prilagođeno ljudskom egoizmu uvijek sve to pripisivati vlastitom geniju. Ali svakako je istina na čak i ono što nam dolazi od iznutra, proizlazi iz vanjskih duhovnih utjecaja. I te duhovne utjecaje možemo konkretno i detaljno uočiti. Ovdje imamo posla s eterskim tijelom dječaka koji je živio do sedme godine, koje je stoga moglo održavati fizičko tijelo još šest do sedam desetljeća, i koje se, sa svom iznimnom mudrom graditeljskom snagom potrebnom za umjetničko oblikovanje fizičkog ljudskog tijela, nalazi u eterskoj auri zgrade u Dornachu.
I usuđujem se ovo reći čak i umjetnicima, s potpunom sigurnošću: umjetnost potrebna za oblikovanje fizičkog tijela iz eterskog tijela, daleko je veća od bilo koje umjetnosti koju ljudi prakticiraju na Zemlji. Već sam čovjek je najveći umjetnički proizvod. A svi impulsi za oblikovanje fizičkog ljudskog tijela sadržani su u eterskom tijelu. I umjetnik ih također izvlači iz svog eterskog tijela kada umjetnički stvara.
Ovo je samo jedan primjer; mogli bismo navesti i drugi u kojem se može vidjeti mogućnost neiskorištenih eterskih tijela. Doista, upravo ove godine, naši dragi prijatelji su u mladoj dobi prošli kroz vrata smrti. I vidimo kako upravo sada, u ovom trenutku, bezbrojni ljudi prolaze kroz vrata smrti, u svojim najboljim godinama, ostavljajući za sobom svoja eterska tijela, koja su sva desetljećima mogla nastaviti funkcionirati u fizičkom tijelu. Ta eterska tijela, koja su također ojačana i očvrsnuta podvrgavanjem žrtvenoj smrti, prisutna su i bit će prisutna. I oni ljudi koji će to moći, u budućim vremenima, kada se nad europskim zemljama budu odvijali različiti događaji od sadašnjih, živjet će u duhovnoj, eterskoj atmosferi u kojoj se mogu naći ova neiskorištena eterska tijela. I kada se ovdje na Zemlji pronađu duše koje imaju razumijevanje onoga što će duhovno živjeti ne samo kao apstraktna sjećanja, već kao stvarne eterske sile - to se razumijevanje može steći samo iz znanosti duha - sigurno će osjetiti sile nadahnuća onoga što će biti prisutno u tim eterskim tijelima.
I to je jedan od osjećaja koji nam sada teško pritišće srca, težak jer, s jedne strane, moramo gledati goleme stvari koje bi se mogle dogoditi kada bi veliki broj ljudi mogao postati svjestan posljedica smrti koje se sada događaju oko nas kroz velike događaje našeg vremena, dok je, s druge strane, šačica ljudi koji mogu razumjeti te stvari još uvijek mala skupina. I vrlo lako bi se moglo dogoditi, zbog nedostatka razumijevanja znanosti duha od strane ljudi, zbog materijalizma koji prožima cijelo čovječanstvo, da ljudi u budućnosti mogu nastaviti živjeti bez ikakvog nagovještaja razumijevanja onoga što proizlazi iz smrti.
Ne bismo smjeli dopustiti, da ove riječi u našim srcima žive ni na koji drugi način osim da se potpuno prožmemo, koliko je to u našoj moći, takvom sviješću, da je potpuno upijemo, i sa svoje strane, učinimo što možemo da takvu stvar razumijemo. Ne bismo se smjeli, rekao bih, jednostavno ispunjavati tjeskobom o tome koliko materijalizma postoji. Naprotiv, svakako bismo trebali prepoznati koliko materijalizma ima na Zemlji, ali ne bismo se smjeli zatvoriti od sve raširenijeg materijalističkog svjetonazora, već bismo trebali još više činiti ono što je naša dužnost.
Toliko o onome što se može reći o eterskom-tjelesnom. Zatim čovjek napreduje. U početku se 'Ja' obavilo nekom vrstom duha samog, koje se formira na nešto drugačiji način od svega što se formira kada živimo ovdje u zemaljskoj egzistenciji. Moglo bi se reći: duh sam je nešto što nam pristupa sa svih strana, i osjećamo se u središtu toga. Tada ljudsko biće nastavlja živjeti u drugim omotačima, istovremeno doživljavajući, kako sam često opisivao, svojevrsni duhovni pad, doživljavajući - ali sada na drugačiji način nego što je puki tableau, koji je opisan - ono što djeluje kao svojevrsni kontrast zemaljskom životu. Može se jasno predstaviti kako se odvija sljedeće razdoblje, nakon što je etersko tijelo odloženo i nastavljamo živjeti sa svojim astralnim tijelom i 'Ja', obavijeni duhom samim. Taj duh sam je svojevrsna pokretačka snaga. Vraća nas natrag, tako da ponovno proživimo, istinski se vratimo, u naš posljednji život od smrti do rođenja. Naprimjer, ako smo nekome ovdje na Zemlji rekli nešto što mu je prouzročilo bol, ovdje na Zemlji u fizičkom tijelu, takav događaj doživljavamo iz naše perspektive. Ne možemo ga doživjeti iz perspektive druge osobe. Uopće ne bismo mogli živjeti u fizičkom tijelu, kad bismo htjeli živjeti na bilo koji drugi način osim da sve doživljavamo iz vlastite perspektive. Ali uzmimo ekstremni slučaj: nekoga smo duboko povrijedili riječima koje smo izgovorili iz osvete. Ono što njega dira, što on osjeća, mi ovdje ne doživljavamo. U regresiji koju sada opisujem, uvijek doživljavam ono što druga osoba osjeća, kao posljedicu onoga što sam učinio. Dakle, živimo unutar svijeta posljedica. Od onog što je proizašlo od nas, doživljavamo ono što su drugi doživjeli tijekom našeg života, dok ne dođemo do točke u kojoj dolazimo do rođenja. Zatim se obavijamo onim što bi se sada moglo nazvati duhovnim pandanom onoga što će se razviti na Veneri: obavijamo se životnim duhom.
I taj životni duh određuje daljnji tijek života, koji sam mnogo puta opisao. Naći ćete ga opisanog iz raznih perspektiva, uključujući i bečku seriju predavanja o životu između smrti i novog rođenja. Ovdje to ponovno želim opisati iz drugačije perspektive.
Tako smo, takoreći, obavijeni životnim duhom. To se manifestira na određeni način i bitno je da to razumijemo. Duh sam nas prvo vodi natrag; duh sam se prvenstveno bavi našim bićem, našom individualnošću, a zatim nas vodi dalje. Nakon što nas je doveo do našeg rođenja, vodi nas dalje putevima kojima moramo ići u duhovnom svijetu.
Drugačije je s onim što daljnji omotač, životni duh, čini za nas. Ovdje u fizičkom tijelu prožeti smo eterskim tijelom, koje također sadrži životni eter i sve što nas oživljava. U određenom smislu - znate, etersko tijelo samo malo strši iznad fizičkog tijela, inače ima vrlo sličan oblik - prožeti smo eterskim tijelom i živimo kroz ovo etersko tijelo. Bez eterskog tijela, ne može se živjeti na fizičkoj razini.
Kad smo odložili svoje astralno tijelo, znamo: obavijeni smo ovim životnim duhom. Sada također primjećujemo: već smo bili obavijeni, cijelo vrijeme dok nas je duh sam vodio natrag. Ali to primjećujemo tek sada. Primjećujemo to tek naknadno, kada prođemo kroz ono što se naziva razdobljem kamaloke. I sada postajemo svjesni nečega izvanrednog: samo kroz obavijenost životnim duhom moguć je naš život između smrti i novog rođenja. Jer ovdje u fizičkom tijelu moramo živjeti, rekao bih unutar svoje kože. To ne možemo u duhovnom svijetu, između smrti i novog rođenja. Kad bismo u duhovnom svijetu htjeli živjeti samo u sebi, takoreći, samo na jednom mjestu u duhovnom svijetu, tada bismo morali neprestano umirati i stoga ne bismo mogli živjeti. Radije, moramo živjeti s cijelim kozmosom. Cijeli kozmos moramo imati kao nešto veliko i živo i moramo s njim živjeti.
Sada, to bi se moglo dogoditi na dva načina. Mogli bismo se izliti u cijeli univerzum. Ali ako bismo se odjednom izlili, svijest koju imamo, koju sam opisao, ova samosvijest, također bi se izlila u maglovitost. Umjesto toga, moramo se kretati u velikom, živom kozmičkom organizmu. Ovdje kada smo u našem fizičkom tijelu, jedan od naših udova, recimo ruka, nalazi se na određenom mjestu. U duhovnom svijetu, uvijek moramo biti vođeni okolo. Uvijek moramo biti nošeni s jednog mjesta na drugo. To čini životni duh. Kroz njega napuštamo jedno mjesto i dolazimo na drugo. To se događa ritmički, naravno, tako da se uvijek vraćamo na isto mjesto. Ali moramo biti vođeni po svijetu. Za nas uskrsava dinamičan, duhovno dinamičan život. Ovdje, kao fizička ljudska bića, mi smo, uz određene iznimke, ograničeni na jedno mjesto. Duhovno je uvijek, do neke mjere, preneseno u fizičko, i kroz to se na fizičkoj razini možemo kretati. To je u biti ahrimanski učinak, budući da duhovno u fizičko prenosi Ahriman. Ali u duhovnom području, ispravno je da nas vodi cijeli kozmički organizam koji mu pripada. I na taj način, baš kao što se smjestimo na neko mjesto ovdje na Zemlji, smjestimo se u cijelu sferu zemaljskog života, mogao bih reći. I dok smo vođeni s duhovnog mjesta na duhovno mjesto - više detalja ćete naći u mom bečkom ciklusu - sile koje su nam potrebne za pripremu za naš novi zemaljski život, u isto vrijeme se usađuju u nas, tako da se onda možemo vratiti u zemaljski život. Jer život između smrti i novog rođenja, odvija se na način da se u prvoj polovici oslobađamo zemaljskog života; u drugoj polovici se nalazimo u pripremi za novi zemaljski život.
Vidite, materijalizam danas u biti sve okreće u suprotnost. On će ljude voditi u najozbiljnije pogreške, pogreške koje nisu samo vjerojatne, već gotovo samorazumljive. Kad se pojavi genij, poput Goethea, naprimjer, ljudi ga shvaćaju na potpuno materijalistički način. O Goetheu je napisana i objavljena vrlo debela knjiga, u kojoj se svi njegovi preci koji se mogu pronaći, ispituju tjelesno i duhovno, u materijalističkom smislu - ali materijalist pretpostavlja samo fizičke kvalitete - a zatim se pokazuje kako Goethe nasljeđuje jednu stvar od jednog pretka, a drugu od drugog. Sam Goethe je ironično rekao: 'Od oca sam naslijedio stas, od majke veselu narav' - i tako dalje. Ovdje u Kasselu, na ciklusu predavanja, jednom sam pokazao kako ljudi to shvaćaju potpuno materijalistički, pokazujući kako sve 'nasljeđujemo' kroz fizičku struju nasljeđivanja, posebno genijalnost. I to sam već mnogo puta rekao: stvar je apsurdna, smiješno glupa, a opet tako uvjerljiva, jer materijalistu odmah pada na pamet da kada se određene osobine pojačavaju tijekom mnogih generacija, onda se čini kao da su kod genija one naslijeđene. Materijalist čak vjeruje da govori o iskustvu. Ali on ne izražava nikakvo drugo iskustvo osim onog, recimo, da je netko tko padne u vodu, kada se izvuče mokar. - Duša, naravno, na određeni način prolazi kroz sve pretke i tako uz nju prianja sve što je crpila od predaka. Kao što je netko tko je pao u vodu mokar, tako i čovjek ima osobine svojih predaka, dok prolazi kroz generacije. Bilo bi drugačije kada bi se dogodilo suprotno, kada bi se trebalo dokazati da se genij koji postoji, prenosi na potomke: ali nije. Ljudi bi to jednog dana trebali dokazati! Ali vjerojatno će to pustiti na miru. Goetheovi preci se proučavaju, ali se ne trude otići do njegovog sina ili unuka! Samo provjerite prenose li se osobine genija na potomstvo! Mogu postojati slučajevi gdje je stvar prikrivena, ali ne može biti govora o nasljeđivanju osobina genija na njegovo potomstvo. To bi se samo otkrilo, tada bismo saznali. Ali takvo nasljeđivanje osobina genija ne postoji.
Ali nešto drugo je slučaj. Ako se pokuša pratiti ljudska individualnost koja ulazi u fizičko tijelo u određenom trenutku, unatrag - uostalom, dolazi iz duhovnog svijeta - to je ista individualnost koja već spaja oca i majku, koja doprinosi da se otac i majka spoje kako bi je rodili. Da, već doprinosi, čak i dalje unatrag. Utječe, takoreći, na cijeli slijed generacija, na takav način da se na kraju dvoje ljudi pronađu kroz koje ta jedna individualnost može pronaći svoje utjelovljenje. U onome što se odvija stoljećima, od predaka do potomaka, individualnost je već na djelu. Koliko god čudno zvučalo, istinito je. Goethe je imao oca i majku, djeda i baku, i tako dalje. Ako se vratimo stoljećima unatrag, vidimo da Goetheova individualnost već djeluje iz duhovnog svijeta, na takav način da se oni koji su u konačnici dali starog Kaspara Goethe i gospođu Aju uvijek okupljaju. Stoljećima ta individualnost djeluje iz duhovnog svijeta; utječe na slijed generacija.
Slučaj je upravo suprotno od onoga što se pretpostavlja. Ljudi nisu fizički naslijedili ono što nose u svojim dušama od svojih predaka, već okupljaju svoje pretke iz duhovnog svijeta, od kozmičke ponoći nadalje, koja se nalazi na pola puta između smrti i novog rođenja, kako bi potom mogli pronaći one preko kojih će se probiti u zemaljski život. To je misterij, koji se ovdje pojavljuje. To je nešto iznimno značajno, uistinu potresno. I kroz to vidimo da zaista postoji bliska veza između onoga što se događa u duhovnom svijetu i onoga što se dalje događa u fizičkom svijetu. I u isto vrijeme, vidimo koliko je čudno isprepleten naš duhovno-duševni život između smrti i novog rođenja, s onim što se događa ovdje, a što se ovdje jednostavno ignorira.
U modernoj filozofiji, ljudi o duhu govore na vrlo čudan način. Bio je profesor u Halle-u koji se danas smatra vrlo važnom figurom na području filozofije. Objavio je knjigu - 'Filozofija kao da' - u kojoj je pokušao pokazati da koncepti poput duha i duše, ne predstavljaju stvarnost, ali da su ipak korisni u čovjekovu svjetonazoru. Ne treba, kaže, gledati na čovjeka kao da ima dušu. Ali on miče rukama i govori, tako da se može reći: promatra ga se kao da ima dušu. Inače, duša neka bude duša. To se poriče; time se ne bavi; ali tako se gleda, kao da ljudsko biće ima dušu, kao da je duša uzrok svega toga.
To je prikladna, ali i užasno nepromišljena filozofija. Međutim, svatko tko pokuša primijeniti ovu filozofiju na konkretan život, vidi da je ta 'Kao da' filozofija od male koristi, čak i kao metoda. A osobu poput Fritza Mauthnera, koji je napisao filozofiju jezika i sve prati do jezika, zapravo treba promatrati iz perspektive 'kao da' filozofije: kao da takva osoba može imati i um. Ali ako netko to pokuša, ta metoda je beskorisna. Ne može se pokazati da se može smatrati kao da ima um; ne može se primijeniti. Gdje nema uma, ne može se primijeniti. - Naravno, znate što mislim. Ali citiram ovog Fritza Mauthnera samo zato jer je među onima koji u potpunosti poriču cjelokupno značenje povijesti i koji je najjasnije izrazio, sa stajališta suvremenog materijalizma, da povijest nikada ne može biti znanost. Kaže: kad kap kiše padne na zemlju, zakoni kapi kiše mogu se znanstveno otkriti, jer mnoge kapi kiše padaju prema istim zakonima. Tada se mogu usporediti pojedinačni slučajevi jedan s drugim, a zatim se mogu pronaći zakoni. - To je ono što suvremeni filozofi vjeruju, da to vodi do pojedinačnih zakona, kada se promatra mnogo slučajeva i uvijek se pojavljuje ista stvar. Ali u povijesti se sve stvari događaju samo jednom, Tridesetogodišnji rat samo jednom, i tako dalje; i stoga je za Fritza Mauthnera cijela povijest samo niz slučajnosti. Ljudi danas moraju doći do takvih tvrdnji, ako zapravo poriču duh; jer bi i povijest bila samo niz slučajnosti, da ono što smo sada pokazali, ne bi djelovalo u povijesti kao stvarnost, kao ono što djeluje iz duhovnog svijeta i čime ljudi surađuju između smrti i novog rođenja. Mi tkamo, u određenom smislu, ono što se događa ovdje na Zemlji, između smrti i novog rođenja. Tkamo samo prema onim impulsima koji nam dolaze iz duhovnog svijeta.
Zaista se može reći: ne vjerujte da bilo kakav ozbiljan prigovor znanosti duha može doći s bilo koje znanstvene strane; jer ako se usporedi ono što suvremena znanost danas može postići, sa znanošću duha, suvremena znanost je upravo najbolja podrška znanosti duha. Jednostavno se stvari mora pristupiti na pravi način.
Ako danas uzmemo bilo koju knjigu u kojoj se materijalistički nastrojena osoba, izražava na napola psihološki, dakle duševno, napola tjelesni, način, nalazimo sljedeće. Ti ljudi teže, predstaviti predodžbu kako ljudi zamišljaju misaoni aparat - život živaca, život mozga. Oni ispituju misaoni aparat i tada mogu istinski pokazati, da kada se bilo koja predodžba ukorijeni u nama, dolazi do moždanog procesa. Pa kažu: vidite, možemo dokazati da bez moždanog procesa misao, predodžba, uopće ne bi mogla nastati; pa što će vam neovisna duša? Uostalom, postoji samo misaoni aparat!
Ali ovi materijalistički nastrojeni ljudi dolaze i do nečeg drugog. Pogledajte trenutne udžbenike i pronaći ćete: ovi ljudi dolaze do ove točke, pokazujući misaoni aparat, i povezujući svo mišljenje i predodžbe s mehaničkim procesima u mozgu i živčanom sustavu; ali moraju poricati osjećaje i volju. Osjećaje i volju ne mogu objasniti tjelesnim procesima. Stoga se jednostavno eliminiraju. A ako danas otvorite knjige, posvuda ćete pronaći: ljudi su doista pretpostavljali volju i osjećaj iz svojih predrasuda, ali to zapravo nije ništa; to čak ni ne postoji.
Dakle, prirodni znanstvenik se zaustavlja upravo prije osjećaja i volje. Sada kada znamo da se misli odvajaju od nas s našim eterskim tijelom, postaje nam jasno da taj odvojeni element, koji izlazi iz nas s našim eterskim tijelom, također djeluje na naše vanjsko biće ovdje na Zemlji, prvo pripremajući aparat za mišljenje, a kada se aparat za mišljenje formira, tada mišljenje dolazi uz pomoć aparata za mišljenje formiranog samim mišljenjem. Osjećaj i volja ostaju u našem astralnom tijelu i u 'Ja'. Nosimo ih u duhovni svijet. Nije to znanost ono što nas sili na materijalizam; naprotiv, prava suvremena znanost svugdje opravdava našu znanost duha. Današnji materijalizam u potpunosti ovisi o ljudima koji nemaju poriv prema duhovnom životu, o njihovom nedostatku smisla za duhovnim životom. Razumijevanje također ne mora nedostajati. Jer zaista, ako se netko otvori onome što duhovni istraživač može otkriti iz duhovnog svijeta, čak i za ona poglavlja koja smo danas pustili da se pojave pred našim dušama, a koja se tiču života između smrti i novog rođenja, to se sigurno može razumjeti; samo je potrebno finije, suptilnije razumijevanje od grubog razumijevanja koje moderni čovjek često želi primijeniti na vanjski svijet. Ali također živimo u vremenu u kojem je materijalizam dosegao svoj vrhunac. Duhovni istraživač može čak precizno reći da je godina u kojoj je materijalizam dosegao svoj vrhunac bila oko 1840/41. Od tada je čak počeo pomalo opadati; ali posljedice su, naravno, duboke. Ali što taj materijalizam znači za razumijevanje fizičkog ljudskog života? Upravo najpronicljiviji umovi sadašnjice, pod utjecajem materijalizma, vode čovječanstvo u žalosne pogreške.
Evo uistinu pronicljivog čovjeka; po struci je kriminalistički antropolog. Ispitao je mnoge kriminalne mozgove. Bio je prvi koji je otkrio poznati, značajan teorem o kriminalnim mozgovima: teorem da je u kriminalnom mozgu, u većini slučajeva - u velikoj većini slučajeva - stražnji režanj, koji prekriva mali mozak, nerazvijen, kao što je slučaj i kod majmuna. Majmun se razlikuje upravo po tome što ima mali i okcipitalni režanj. To je, naravno, bio dar s neba, kako bi se moglo reći: aha, to je povratak u majmunsku prirodu, onda kada su ljudi kriminalci, rađaju se s premalenim okcipitalnim režnjem!
Ali samo zamislite kakav golem značaj to mora imati za moralni život, ako netko priznaje da ljudi imaju fizičko tijelo. Tada moraju reći: što govorite o odgovornosti, što govorite o želji da ljude moralno poboljšate kroz ovu ili onu vrstu obrazovanja? Sve su to besmislice: oni koji se rode s premalim okcipitalnim režnjem, koji naravno tijekom života ne može izrasti iznad malog mozga, postaju kriminalci, postaju kriminalci iz nužde. A ako bi materijalizam bio istinit, onda bi i ovo moralo biti istina: vješamo ljude ne zato što su ubili nekog drugog, već zato što imaju premale okcipitalne režnjeve! Čovjek bi jednostavno morao priznati da: ne možemo živjeti u svijetu ako to ne priznamo. Ne može se biti materijalist u tom smislu ako se ne prizna da se ljude vješa jer imaju premale okcipitalne režnjeve. - Sve ostalo bilo bi samo prikrivanje istine.
Ali je li to istina? Moramo govoriti, u smislu u kojem smo to danas učinili, o eterskom tijelu, da je ono još uvijek prisutno i čak se i širi nakon smrti, i uklapa se u opći kozmički eter. Sada, ako imamo mladu osobu koja ima mali okcipitalni režanj, naravno da ga ne možemo natjerati da raste; nijedna fizička znanost to nikada neće postići. Ali možemo organizirati obrazovanje u skladu s tim govoreći si: postoji i etersko tijelo koje je prisutno i dio eterskog tijela koji odgovara okcipitalnom režnju. Kroz odgovarajući odgoj razvijamo etersko tijelo okcipitalnog režnja, a ono je u životu jednako učinkovito, možda u određenom smislu čak i učinkovitije, od fizičkog okcipitalnog režnja, jer mora prevladati određenu silu. I tu proizlazi utjeha iz naše spoznaje da fizička struktura našeg okcipitalnog režnja nije važna, već da kod osobe čiji je okcipitalni režanj premalen možemo razviti eterski režanj u skladu s tim, izazivajući u njoj određene osjećaje kada primijetimo da ima ovu ili onu predispoziciju za loše djelovanje. Tako ćemo je moći spasiti.
Vidite, to je istina. To je moralna strana znanosti duha! I ona je tu. Kad bi netko samo želio biti istinit, vidio bi pustoš i neplodnost, posebno u moralnom i etičkom smislu, koji proizlaze iz materijalističkog svjetonazora. Utješna mogućnost aktivnog uplitanja u ono što ljudi postaju, može se vidjeti u onome što nam znanost duha može dati. Ako samo u pravom trenutku primijetimo određene sklonosti djeteta koje bi mogle voditi do kriminalnih djela, možemo, određenom vrstom odgoja, posebno razviti ono što ima snažan učinak na ovaj okcipitalni režanj u eteru, i tako u osobu utkati silu koja sada živi s njom između smrti i novog rođenja, i upravo u fizičkom, posebno dobro razvija okcipitalni režanj u sljedećoj inkarnaciji. Ne samo da im pomažemo za ovu inkarnaciju; također pružamo osnovu za posebno dobro razvijen mozak, što zatim može nositi kroz život između smrti i novog rođenja radi uključivanja u svoju sljedeću tjelesnu inkarnaciju.
Dakle, znanost duha nas praktično smješta u život. Međutim, morat će učiniti nešto što nadilazi ono što se danas radi. Danas ljudi još uvijek prečesto misle u vezi znanosti duha, da su dovoljno učinili ako su neko vrijeme slušali i ako vjeruju da je imala pozitivan, uzdižući učinak na njihove duše. To nije dovoljno! Znanost duha mora prodrijeti u sve aspekte života kroz praktično djelovanje. Plodovi znanosti duha moraju biti vidljivi u svim područjima života. Pedagogija, koja je danas posebno beznadna, jer polazi samo, jer vjeruje samo u ono što ljudi imaju fizički, mora posebno biti obogaćena znanošću duha.
Danas možda još uvijek ima mnogo ljudi koji kažu: vi nam s pravom možete govoriti o znanosti duha, ali zašto bismo vjerovali onome što nam govorite? Sami to ne možemo vidjeti. Najviše bi to mogao vidjeti netko tko na određeni način pronađe put do duhovnih svjetova, kako je opisano u 'Kako se stječe uvid u više svjetove?'. - Ako netko kaže: Iznad svega želim vidjeti nešto praktično - i time o tome razmišlja da na taj način unese duhovno u fizički svijet, da duh vidi izvana na isti način na koji se vidi fizičko, jer je previše lijen duh tražiti na način duha, onda je to potpuno egoistično gledište. A ako je materijalizam danas povezan s egoizmom - to je, uostalom, svjetonazor! - onda je materijalistički spiritizam još više egoističan. Jer materijalizam barem teži samo prihvaćanju samog fizičkog svijeta, a zatim i zadovoljavanju tog fizičkog svijeta. Ali spiritualizam želi, prvo, osjetilnu percepciju duhovnog svijeta, a drugo, rekao bih, kontinuirano zadovoljenje, i to na fizički način. Ali u svojoj nejasnoću, on fizičku prirodu shvaća kao duhovnu; ukratko, želi ostati u fizičkom svijetu, a ipak imati duhovni element! Zaista je žalosno što je postalo moguće jačanje materijalizma, što je vidljivo u popularnom spiritizmu koji cvjeta posebno u Americi; jer postoji tendencija da se duhovno ogrubi, da se duhovno i duhovni procesi shvaćaju materijalno.
Ali postoje mnogi načini prepoznavanja onoga što je na fizičkoj razini kao otisak duhovnog svijeta. I jedan od načina - naravno, ne mogu se svi ovdje navesti - jest tražiti duhovno tamo gdje je aktivno, naprimjer, kod djece, gdje se treba razvijati. I tu pedagogiju treba oploditi. Pedagogija će napredovati samo ako ljudi dosegnu točku razvijanja osjetljivosti, osjećaja za duhovno, tako da učitelj ne samo da slijedi sve vrste uputa, već prije svega počinje od promatranja individualnosti u razvoju, da vidi što se iz nje hoće razviti. To treba postići, istinski postići! I dobro je, ako ćemo vjerovati u to postignuće, da skrenemo pozornost na činjenicu da je čovječanstvo danas strašno kratkovidno. Čovjek danas vjeruje da smo u našem vremenu daleko odmakli, da smo konačno odbacili svu djetinjastost ranijih stoljeća. Ali nije istina da su predrasude odbačene. Da bismo jasno vidjeli fizičku razinu i postigli slobodu, trebali smo odbaciti samo staru atavističku vidovitost, a njezini posljednji tragovi odbačeni su ne tako davno. Prekjučer sam mogao razgovarati s našim dragim prijateljima u Hamburgu, o posebnom primjeru ove vidovitosti. Kad bi se imala prilika prošetati ovuda, možda bi se mogao pronaći sličan primjer. Ali želim reći za primjer iz Hamburga; možda možete sami potražiti sličan u Kasselu.
Kada danas slikar prikazuje Pad čovjeka u raju, tu snažnu sliku iz Biblije o luciferskom zavođenju čovjeka, Adam, Eva i zmija su prikazani realistično, zmija kao obična zmija. Iz naše znanosti duha znamo da je ta zmija Lucifer. Fizička zmija na Zemlji može najviše biti neka vrsta simbola za Lucifera, ali fizička zmija nije Lucifer; niti je velika zmija koja se omotava oko drveta i ima zmijsku glavu Lucifer. Lucifer je biće nastalo u egzistenciji Mjeseca, biće koje se, naravno, ne može vidjeti osjetilima. Na Mjesecu se nije vidjelo tako osjetilno; Zemlja je prva donijela tu osjetilnost. Zemaljsku zmiju vidimo osjetilima. Lucifera, naravno, ne možemo vidjeti osjetilno, moramo ga vidjeti iznutra. Kad se promatra iznutra, to je unutarnju osjećaj. I čovjek osjeća: aha, to je onaj čiji gornji dio nalikuje ljudskoj glavi; on je doista istisnuo oči: "Otvorit će vam se oči i vidjet ćete", on je unutar glave i još uvijek ispunjava živčani sustav do leđne moždine - ljudska glava koja se nastavlja u tijelo zmije, ali sve se to misli eterski. Dakle, morao bi se percipirati iznutra. Kad bi netko slikao Lucifera, ako bi netko htio slikati prema Bibliji, morao bi slikati eterski element za leđnu moždinu, a iznad, nešto što je također etersko, nešto što još nije fizičko, ljudsku glavu. To bi, zahvaćeno u sliku, bilo učenje onoga što imamo danas.
U Hamburgu se mogu vidjeti biblijske slike majstora Bertrama i Pad čovjeka, kako sam ga upravo opisao: ne obična zmija, već zmija običnog oblika, ali s ljudskom glavom. U 14 i 15 stoljeću, sredinom Srednjeg vijeka, slikari su tako slikali; to jest, to su još tada znali. Opipljivo su pokazali kako stoje stvari! Slikar nije samo otišao i naslikao običnu zmiju, tada su to još mogli jer je atavistička vidovitost još uvijek postojala. Tek u posljednjih nekoliko stoljeća to je potpuno nestalo i mora se ponovno steći. Ne može se ponovno steći ni na koji način, nego tako da se pripremimo da ponovno razumijemo duhovni svijet kroz znanost duha.
Stoga, oni koji našu znanost duha prihvaćaju cijelom dušom i srcem, prihvaćaju je na način da vide: najvažniji je zadatak našeg vremena da ljudi nauče razumjeti ono što je u duhovnom svijetu, kako bi se pripremili da ponovno mogu pogledati u duhovni svijet, u ono što djeluje unutar svijeta oko nas. Kako ćemo se drugačije mi kao ljudi kretati kroz svijet ako znamo: ne samo da nas okružuje zrak, već je taj zrak prožet snagom tkanja ne samo vidljivog svijeta - svjetlost ionako nije vidljiva, ali boje jesu - već u svijetlu tkaju i eterska tijela umrlih. Prirodna znanost i znanost duha će se lijepo ujediniti, ali znanost duha će biti tu za sve ljude, budući da će nešto donijeti svim ljudima.
Vjerujem da je u našem vremenu posebno potrebno, da osjećamo snažnu obvezu često puštati takvim istinama, poput ovih koje smo danas prošli, o životu između smrti i novog rođenja, da uđu u naše meditacije. I to je dobar materijal za meditaciju, ako pustimo da se početak života između smrti i novog rođenja - ova praznina koja ukazuje na naše mjesto u svijetu, ovo usmjerenje iz eterskog svijeta, ispreplitanje vlastitog eterskog tijela s eterskim svijetom - prilično često pojavljuje pred našim dušama u meditaciji. Dakle, ono što živi u nama, potiče da se sve dublje urasta u izravno iskustvo duhovnog svijeta. A čovječanstvo to treba već u sadašnjosti. Kad se razmatraju događaji našeg vremena, može se osjetiti koliko je ovo življenje u duhovnom svijetu potrebno za suvremeno čovječanstvo. Kroz sadašnje vrijeme kušnji, može se ispravno proći samo ako određeni broj ljudi može vjerno i s ljudskom odanošću osjetiti ono što živi u znanosti duha i kako ta znanost duha mora pripremiti budućnost čovječanstva.
Ovi znakovi vremena već su ozbiljni, a ozbiljnost se otkriva kada razmišljamo o mnogim stvarima koje su nam toliko bliske srcu. Samo promislite, govorimo o onome što bi trebalo voditi naš put s ozbiljnim načelom: tražiti istu stvar u svim ljudskim dušama i među svim narodima i rasama. S pravom smatramo ovo visokim idealom čovječanstva, ali ne smijemo od sebe skrivati ono suprotno što život suvremene Europe čini s tim idealom. Možemo li onda reći da je europsko čovječanstvo, u onome što izražava, danas imalo blizu tom idealu? Koliko je udaljeno od njega! I smijemo li onda - smijemo li, kažem - smatrati ovaj ideal kao onaj koji danas možemo izravno primijeniti? Nismo li mi, kao Nijemci, obvezni, kako se ne bismo zavaravali, biti jasni u vezi s činjenicom da, s obzirom na europske uvjete, ne možemo ni približno zamisliti ostvarenje takvog ideala? Na loš način bi propustili ispuniti misiju koja nam je kao Nijemcima posebno nametnuta ako bismo se danas jednostavno raspršili u općenite, nejasne ideale. Vrijeme nas obvezuje da razvijemo naš specifičan srednjoeuropski karakter. I u vezi s tim, možemo razmotriti karmu koja se, rekao bih, nama konkretno nakupila.
Samo na trenutak razmislite, kada uzmete u obzir današnje svjetske događaje, nismo bili loše vođeni u smislu tih velikih svjetskih događaja. Karma je dovela do činjenice da je naš pokret u početku pripadao općem teozofskom pokretu. Mnogo prije nego što je ovaj rat pokazao ono što danas može pokazati Nijemcima, naš njemački pokret se potpuno odvojio, izrezao iz teozofskog pokreta, i pokazao koliko je nužno da duhovni pokret koji nas može održati i koji će također morati nositi ostali svijet, izraste iz njemačke nacionalne supstance. Možemo reći da smo, kao antropozofski pokret, godinama osjećali englesku mržnju, posebno na našem vlastitom području. Sada se samo pojačala, jer se tu ne može šutjeti; ono što su o nama u posljednje vrijeme napisali takozvani engleski teozofi, nadilazi sve što se ljudski može opravdati. Stoga, sa sigurnošću možemo reći da, ako promotrimo zbivanja u našem pokretu, nalazimo da naša karma prolazi kroz naš pokret na takav način da je u potpunom skladu s onim na što nam veliki pokret u svijetu danas ukazuje. To što nas je naša karma dovoljno rano dovela do neovisnog naglaska na njemački duhovni život, možemo, sa svom skromnošću, smatrati povoljnom karmom za nas, a to što je antropozofija pronašla svoje središte u njemačkom duhovnom životu, možemo smatrati nekom vrstom sjajne jutarnje zvijezde za našu karmičku struju. A budući da su se, rekao bih, znakovi onoga što se događa u vanjskom svijetu među nama već pojavili mnogo ranije, iz te jedne činjenice možemo izvesti i uvjerenje da u našem pokretu postoji nešto od snage za opći veliki pokret čovječanstva.
Naučimo, dragi prijatelji, vjerovati duhovnoj snazi koja leži u našem pokretu, da je ona među najboljim koje naše duše mogu prihvatiti. Naučimo iskusiti punu težinu i značaj misli, osjećaja i impulsa volje, punu težinu onoga što to znači: moraju postojati pojedinačne duše koje, suočene s velikim zahtjevima našeg vremena, razumiju kako duhovni impulsi moraju djelovati na ono što se mora dogoditi u budućoj povijesti ovdje na Zemlji. Naučimo razumjeti, ne samo u apstraktnom već i u konkretnom smislu, što znače bezbrojne smrti koje sada preplavljuju Zemlju. Naučimo razumjeti, koliko naše duše moraju ostati vjerne našem pokretu, kako bi postojali ljudi koji mogu na pravi način pogledati prema sferi gdje će eterska tijela i pojedinci koji su prinijeli žrtve za naše vrijeme na velikom polju povijesti, nastaviti raditi i surađivati s onima koji će kasnije hodati Zemljom u mirnim vremenima. Naučimo razumjeti, što znači pronaći pravo razumijevanje da duhovnost prožima i ono što se danas događa na fizičkoj razini, da su oni koji ispovijedaju znanost duha tu da okrenu svoje umove prema onome što duhovno proizlazi iz hrabrosti i žrtve našeg vremena. Naučimo razumjeti u pravom smislu riječi kojima želimo zaključiti naša razmatranja:
Iz hrabrosti boraca,
Iz krvi ubijanja,
Iz tuge napuštenih,
Iz požrtvovnih djela ljudi
Narasti će duhovni plod -
Duše duha svjesne, usmjerite
Svoj um u duhovnu oblast.