.- ČETVRTO PREDAVANJE, Berlin, 1. veljače 1916.
Susret rimskog svijeta s germanskim plemenima služi kao osnova za daljnji povijesni razvoj. Duhovni impulsi utječu na povijesne događaje. Za Spinozu je sloboda iluzija. Čak je i neuspjeh nužan. Kazna je namijenjena jačanju svijesti. Faust poema utemeljena na razvoju. Najveća sloboda postoji kada se čini ono što je potrebno u povijesti svijeta. Praznina u svjetskim događajima za određene razvojne impulse. U volji anđela, namjere su važne. Animalno u čovjeku uzrokuje kriminal. Znanost je sada nužna. Možemo joj se slobodno posvetiti. Iz ispravnih namjera proizlazi ispravno.
Previše smo tako velika pitanja kao ova koja sada razmatramo, pitanja nužnosti i slobode, navikli tretirati na način da želimo mnogo stvari obuhvatiti odjednom, u tren oka, jednostavnim konceptima, najjednostavnijim mogućim konceptima. Kad su u pitanju takva pitanja, obično ne uzimamo u obzir da ta pitanja zahtijevaju da obratimo pozornost na to koliko su brojne veze svijeta, kako ono što se događa na jednom mjestu u svijetu moramo promatrati u potpuno drugačijem svijetlu, ako to želimo razumjeti, drugačijem od svih sličnih stvari koje se događaju na drugom mjestu u svjetskim događajima.
Prvo, želio bih podsjetiti na nešto što sam ovdje nedavno spomenuo u drugom kontekstu. Rekao sam: kada vidimo tako značajne događaje, poput ovih sadašnjih, kako preplavljuju svjetske poslove, vrlo smo skloni brzo tražiti uzroke, da tako kažem, u najneposrednijem području, a također brzo očekivati posljedice u onome što neposredno slijedi u vrlo bliskoj budućnosti. Takvom analizom činimo potpunu nepravdu prema činjenicama. Kad sam to spomenuo, istaknuo sam da je na početku Srednjeg vijeka svijet rimske civilizacije nekoć stajao licem u lice sa svijetom današnje Srednje Europe. Sada se, laka srca, može sebi reći povijesno: pa, čovjek pokušava shvatiti kako su se, iz određenih političkih motiva starog Rima, ovi Rimljani osjećali prisiljenima poduzeti svoje vojne pohode protiv - to jest, svog - sjevera, protiv onoga što je sada Srednja Europa. A onda se mogu tražiti posljedice u onome što se tada razvilo.
Ali takvo razmatranje nipošto ne iscrpljuje sve što je relevantno. Jer zamislite samo da se nešto drugačije dogodilo tada u napredovanju naroda od istoka prema zapadu diljem Europe, da se nešto drugačije dogodilo u sukobu rimske i germanske kulture - i cijeli kasniji razvoj Srednje Europe, čak do modernog doba, poprimio bi drugačije lice. Svi detalji koje smo vidjeli kako se odvijaju tijekom stoljeća do našeg vremena, odvijali bi se drugačije da tada nije postojala ta nacionalna supstanca koju imamo u starim Rimljanima - koja nije mogla, rekao bih, potpuno prožeti kršćanstvo, upravo zbog svoje svjetsko povijesne kvalitete, zbog svojih karakteristika - da se ovaj svijet nije stopio s narodima koji su, u povijesti svijeta, bili mladi i koji su kršćanstvo prihvatili s mladenačkom snagom. Kroz način na koji se dogodio sukob između naroda, moglo bi se reći, duhovno zrelog, poput Rimljana, i naroda, u svjetskoj povijesti, poput germanskih plemena u to vrijeme, pojavilo se sve što se kasnije pojavilo, do, moglo bi se reći, Goetheovog 'Fausta' i svega što je donijela kultura 19. stoljeća. Jesu li se stvari mogle odvijati onako kako jesu da se to nije dogodilo tada? Promatramo struju, ispunjenu unutarnjom, zakonitom nužnošću, koja teče kroz svjetske događaje i proteže se preko golemih, golemih regija. Kako bi itko u to vrijeme mogao htjeti organizirati svoje djelovanje, prema onome što se odvijalo na fizičkom planu tijekom stoljeća do danas?
Ono što se danas događa je, pak, početna točka oblikovanja svijeta, što je nužno povezano s onim što se događa danas, ali što je, što se tiče događaja na fizičkoj razini, vrlo različito od onoga što se odvija sažeto u kratkim vremenskim razmacima. Želim ovo spomenuti samo kako biste vidjeli koliko je duboko ukorijenjeno ono što sam spomenuo u vezi s ovim razmatranjima: da se ne stiže daleko razmišljanjem i nagađanjem o svjetskim vezama. Zamislite koliko bi daleko stigli da je Rimljanin ili čak German u 3. i 4. stoljeću poslije Krista htio nagađati o mogućim posljedicama bitaka koje su se tada odvijale. Nimalo daleko!
Nužno je da postanemo svjesni da ono što će se dogoditi, kako bismo to prepoznali kao nešto što se zaista treba dogoditi, određuje nešto drugo osim takvog razmišljanja o mogućim posljedicama ili onome što iz toga neposredno proizlazi; da ono što percipiramo kao da teče iz duhovnih svjetova ulijeva se u struju događaja kako teku na fizičkoj ravni: impulsi čiji pojedinačni učinci ne zahtijevaju od nas da razmišljamo o tome što će se dogoditi na fizičkoj ravni. Mora nam biti jasno da upravo pogled na ljudske događaje, na svjetsko povijesne događaje, čini nužnim proširiti našu perspektivu izvan onoga što leži na fizičkoj ravni. I nakon što smo se samo dotaknuli tih nužnosti, ponovno razmotrimo čovjeka kao takvog.
Prošli put sam već istaknuo koliko je nemoguće razviti ispravan odnos prema postupcima koje je netko izvršio, a koji stoga za njega leže u prošlosti, ako se neprestano prepušta razmišljanju i nagađanju o tim postupcima. Umjesto toga, čovjek mora shvatiti da ono što je prošlo, uključujući i prošlost vlastitih postupaka, pripada području nužnosti, i mora naučiti prihvatiti misao: ono što se dogodilo, moralo se dogoditi. To jest, čovjek postiže ispravan odnos prema svojim postupcima kada stekne objektivnost prema onome što je učinio ili postigao u prošlosti, kada može s jednakom objektivnošću gledati na uspješnu i neuspješnu radnju koja je proizašla iz njega samog.
Sada ćete, naravno, imati ozbiljne prigovore, čak i na ono što sam upravo rekao, jer postoje tako ozbiljni prigovori. Razmotrite ono što je upravo rečeno: kad smo nešto učinili, gotovo je. Pronalazimo, rečeno je, ispravan odnos prema onome što smo učinili zauzimajući objektivan pogled na to, time što poslije ne želimo da smo to učinili drugačije. Ozbiljan prigovor je sljedeći: dakle, gdje je tu sve ono što mora igrati tako značajnu ulogu u ljudskom životu, naime, žaljenje zbog djela koje smo izvršili? Naravno, osoba koja kaže: žaljenje je nužno, žaljenje mora biti tu, potpuno je u pravu. Ako bi se nekako uklonilo žaljenje iz razvoja ljudske duše, prirodno bi se uklonio moralni impuls najviše vrijednosti. Ali bi li se to uklonilo ako se jednostavno zauzme stav prema svemu što se dogodilo razmatrajući to objektivno, istinski objektivno?
Pa, ovdje doista leži nova poteškoća, poteškoća koja može biti polazna točka za bezbrojne nesporazume. Ako želimo ukloniti tu poteškoću, moramo se pozabaviti samom srži problema slobode. Vidite, veliki Spinoza je rekao: U osnovi, u svijetu se može govoriti samo o nužnosti. Sloboda je u osnovi vrsta iluzije. Jer kada jedan metak pogodi drugi, on leti svojom putanjom nužnosti. Kad bi imao svijest, vjerovao bi - kaže Spinoza, spomenuo sam to u svojoj 'Filozofiji slobode' - da dobrovoljno slijedi svoj put. - To je Spinozino mišljenje. "I tako se događa da čovjek, dok je zarobljen u nužnosti, smatra sebe slobodnim jer je svjestan onoga što se događa."
Ali Spinoza je potpuno u krivu, apsolutno u krivu. Situacija je sasvim drugačija. Kad bi ljudsko biće doista negdje letjelo poput lopte, koja slijedi samo nužnost svog impulsa, tada bi moralo izgubiti svijest u odnosu na sve što čini njegov let, a gdje slijedi samo nužnost. Moralo bi postati nesvjesno da se to dogodilo. Svijest bi se morala isključiti. I to čini. Samo na trenutak razmislite kojom brzinom se krećete kroz prostor prema znanosti astronomije! Vi to sigurno ne radite svjesno. Svijest se isključuje. Ne možete je čak ni uključiti, jer se ne biste mogli kretati kroz prostor brzinom koju vam pokazuje znanost astronomije. Stoga, za nešto što ljudsko biće radi iz nužde, svijest mora biti isključena, a u tako grubim stvarima kao što je letenje kroz svemir, ubrzo primjećujemo da ono što je podložno nuždi isključuje svijest. Ali stvari nisu uvijek tako grubo svjesne; one su više ili manje nesvjesne. U stvarnom životu graniče jedna s drugom. Na granicama se stvari ne mogu shvatiti tako grubo kao u slučaju koji sam upravo naveo. Umjesto toga, može se reći: u svemu čega smo istinski svjesni, čega imamo bezuvjetnu svijest, možemo djelovati samo slobodno. Kad bi metak imao svijest i kad bi ga ja gurnuo, onda bi, ako bi istinski imao svijest, letio u određenom smjeru samo ako bi u svoju svijest upio impuls koji mu dajem i ako bi zatim postavio vlastitu putanju prema tom impulsu. Metak bi prvo morao postati nesvjestan, prvo isključiti svijest, ako bi jednostavno slijedio impuls.
Ako ovo uzmete u obzir, onda ćete napraviti razliku koju čovjek nažalost inače ne pravi u životu kada su u pitanju djela. Jer činjenica da se ta razlika ne pravi ima, ne samo teorijski značaj, već i dubok praktični značaj. Naime, čovjek u životu ne pravi razliku između stvari koje krenu po zlu i stvari koje su loše, koje su nemoralne. Ova razlika je vrlo značajna, izvanredno važna. Jer ono što je neuspješna akcija, ono što se nije ostvarilo prema namjeri kao neuspješna akcija, apsolutno je istina da možemo znati što je ispravno u vezi s tim samo ako to možemo objektivno promatrati kao da je bilo nužno. Jer čim je gotovo, to je u području apsolutne nužde. Ako u nečemu ne uspijemo i potom se osjećamo nelagodno zbog neuspjeha, apsolutno je istina da taj osjećaj nelagode proizlazi iz egoizma: zapravo smo željeli biti bolja osoba ili bismo voljeli biti bolja osoba, osoba koja je mogla bolje obaviti posao. Upravo je to egoizam na djelu. I sve dok se taj egoizam ne iskorijeni u korijenu, iskustvo našeg daljnjeg razvoja kao duše ne može imati duboko značenje koje bi trebalo imati.
Ali kada smo izvršili neku radnju, nije uvijek pitanje je li ta radnja neuspjeh; radije, može biti loša radnja, ono što nazivamo moralno lošom radnjom. Ali pogledajmo moralno loše radnje. Naprimjer, pogledajmo sljedeću radnju, samo da bismo imali nešto prilično indikativno. Pretpostavimo da netko nema što jesti ili želi nešto iz nekog drugog razloga osim gladi, i ukrade. Dakle, 'krađa', zar ne, loša radnja. Isključuje li ono što smo rekli, mogućnost da netko tko je ukrao osjeća kajanje zbog svog djela? Ne, ne isključuje! Zašto ne, dragi moji prijatelji? Ne iz vrlo jednostavnog razloga što, ozbiljno, sasvim ozbiljno, osoba koja je ukrala zapravo nije htjela ukrasti, već je htjela posjedovati ono što je ukrala. Bio bi u redu što se tiče krađe, da ste mu dali ono što je želio, ili da je to mogao dobiti na neki drugi način osim krađe.
To je očit slučaj. Ali u određenom smislu, ovo se odnosi na sve što se zapravo može smatrati lošim djelom. Loše djelo kao takvo, izravno kakvo jest, nikada nije zapravo namjerno. Jezik ima istančan osjećaj za to: kada je loša radnja završena, 'savjest se uzburka'. Zašto se savjest uzburka? Jer tek sada se loše djelo podiže do spoznaje. Tamo gdje je počinjeno, unutar spoznaje je zapravo bio drugi, zbog kojeg je loše djelo počinjeno. Loše djelo ne leži u volji. A kajanje također ima svrhu uzdići dotičnu osobu do spoznaje kako je dopustila da joj se svijest zamuti u trenutku kada je počinila loše djelo. Moramo uvijek govoriti o ovome: kada netko počini zlo djelo, u pitanju je da je njegova svijest bila zamućena, da je njegova svijest bila usklađena s tim djelom i da je na njemu da stekne svijest o takvim slučajevima kao što je onaj s kojim je njegova svijest bila usklađena. Jedina svrha svake kazne je prizvati takve sile u duši da se svijest proteže čak i na slučajeve koji bi inače uzrokovali isključivanje svijesti.
Među disertacijama koje su na sveučilištima napisali filozofi koji se istovremeno bave pravnim problemima, posebno je česta disertacija o 'Pravu na kažnjavanje'. Predložene su mnoge teorije o razlozima zašto treba primjenjivati kaznu. Jedina moguća može se pronaći samo ako se shvati da je kazna namijenjena iskorištavanju moći duše do te mjere da se svijest proširi izvan onoga što je prije obuhvaćala. A to je ujedno i zadatak kajanja. Kajanje bi se trebalo sastojati upravo u tome da se djelo promatra na takav način da se njegova moć uzdigne u svijest, tako da svijest sada promatra kontekst na takav način da se sljedeći put ne može eliminirati. Vidite što je važno: da se u životu nauči precizno razlikovati ako se želi nešto razumjeti, da se istinski nauči razlikovati potpuno svjesno djelovanje od onoga kod kojeg je svijest oslabljena.
Ako imate radnju kod koje uopće nije važno je li dobra ili loša, već neuspješna radnja u kojoj jednostavno nismo uspjeli postići nešto što smo namjeravali, onda je poanta u tome da možemo zamagliti svoju percepciju radnje ako je prosuđujemo na način da unesemo misao ili osjećaj: 'Ne bi li se dogodilo drugačije da smo ovo ili ono učinili bolje, ili da smo sami bili drugačiji'? Tada postaje važno razmotriti da se čovjek mora suočiti s činjenicom: ako oko treba vidjeti predmet, ne može vidjeti sebe. Ne može pred sobom držati ogledalo, jer u trenutku kada oko drži ogledalo da vidi sebe, ne može vidjeti predmet. U trenutku kada osoba nagađa o tome kako je trebala biti drugačija kod radnje koju je izvršila, ta radnja ne može utjecati na nju silom koja je unapređuje u njenom duševnom razvoju. U trenutku kada između sebe i svog djela čovjek stavlja egoizam, koji leži u činjenici da bi djelo htio učiniti drugačije, u tom trenutku čini upravo istu stvar koju čini kada drži ogledalo pred okom tako da oko ne može vidjeti predmet.
Usporedba se može postaviti i drugačije. Znate, postoje takozvane astigmatične oči. To su oči kod kojih su lukovi rožnice zakrivljeni u različitim stupnjevima u vertikalnom i poprečnom smjeru. Takve oči imaju neobičnu vrstu netočnog vida. Čovjek vidi utvare, što je rezultat samo nepravilne zakrivljenosti rožnice. Čovjek vidi utvare, ali to proizlazi iz činjenice da zapravo percipira vlastito oko, a ne ono što je izvana. Ako netko percipira vlastito oko jer je nepravilno konstruirano, jer nije postalo oko koje se može potpuno isključiti i dopustiti samo objektu da djeluje unutar oka, tada ne može percipirati objekt. Ako netko ispunjava svoju dušu mišlju: 'Mogao si biti drugačiji, trebao si ovo ili ono učiniti drugačije, tada bi uspio', tada je to baš kao da ima astigmatično oko: uopće ne vidi pravu činjenicu, krivotvori je. Ali čovjek mora vidjeti stvarne činjenice koje su mu dodijeljene, tada one stvarno imaju učinak. Kao što vanjski objekt utječe na zdravo oko, tako utječe i na dušu koja nije ispunjena osjećajima o činjenicama, već dopušta da same činjenice utječu na nju. Tada te činjenice nastavljaju djelovati unutar duše.
Moglo bi se reći: netko tko još nije pronašao objektivnost prema prošlim činjenicama u koje je bio uključen ne može vidjeti te činjenice u njihovoj objektivnosti, i stoga iz njih ne može izvući ono što bi trebao izvući za svoju dušu. Bilo bi kao da bi nam se oči prestale razvijati u šestom ili sedmom mjesecu embrionalnog razvoja, da bi se oči zaustavile u razvoju i da bismo se tada rodili u pravo vrijeme: cijeli bismo svijet vidjeli krivo. Da se oči ne bi nastavile razvijati s nama u šestom, sedmom, osmom i devetom mjesecu, već ako bi se zaustavile, ne bi se same isključile. Vidjeli bismo nešto sasvim drugačije od onoga što zapravo vidimo.
Dakle, ono što smo učinili, za nas dobiva svoju pravu vrijednost tek kada dođemo do točke u kojoj to možemo smjestiti u struju nužnosti, kada to možemo smatrati nečim nužnim. Ali, kao što sam rekao, mora nam biti jasno da upravo tada moramo napraviti razliku između onoga što je uspjelo i onoga što nije uspjelo, te što je moralno označeno kao 'dobro' ili 'loše'.
U biti, rasprave o svemu tome, iako na filozofijski način, naći ćete u mojoj 'Filozofiji slobode'. Jer u toj 'Filozofiji slobode' izričito je objašnjeno kako čovjek postaje slobodan postizanjem onoga što mu omogućuje crpljenje impulsa iz duhovnog svijeta. U jednom trenutku čak se izričito navodi: 'Slobodni impulsi proizlaze iz duhovnog svijeta'. - Ali to ne isključuje mogućnost da čovjek najslobodnije djeluje, takoreći, u odnosu određene događaje, upravo kada on, pak, na određeni način slijedi nužnost. Jer treba razlikovati čisto vanjsku fizičku nužnost od duhovne nužnosti, iako je to dvoje u osnovi isto. Ali razlikuju se, moglo bi se reći, u odnosu na slojevitost kozmičke egzistencije u kojoj se nalaze.
To je ovako: razmotrimo lik poput Goethea, naprimjer, koji ulazi u svjetsku povijest i za kojeg se može reći: možemo pratiti obrazovanje takve osobe kao što je Goethe, možemo vidjeti kako je postao ono što jest, a zatim možemo pratiti impulse koji su ga vodili da stvori svog 'Fausta' i njegove druge pjesme. Možemo, u određenom smislu, sagledati sve što je Goethe postigao kao rezultat Goetheovog obrazovanja. I sada vidimo Goetheov genij. Svakako, možemo. Ostajemo u potpunosti unutar Goethea. Ali vidite, možemo to učiniti drugačije. Možemo pratiti duhovni razvoj u 18. stoljeću. Iz njega uzeti detalje. Uzmimo, naprimjer, činjenicu da je prije nego što je Goethe pomislio na 'Fausta', Lessing projektirao 'Fausta', da je 'Faust' već bio tu. Može se reći da je misao o 'Faustu' proizašla iz duhovnih problema kojima se to vrijeme bavilo, iz duhovnih impulsa. Sada bi se moglo reći, ako se prouči Lessingov 'Faust' i mnoštvo drugih takvih 'Faust' pjesama, da je sve vodilo do Fausta. Može se, u određenom smislu, izostaviti Goethea, a do Fausta doći kao onog nužnog. Faust je proizašao iz onoga što je bilo prije. Dakle, može se pratiti Goetheov razvoj i ući u njegovog 'Fausta'. Goethea se može staviti pred sebe više u smislu s njegovim razvojem, ali se može i potpuno izostaviti, a zatim pomno pratiti kako se u Europi pojavila vrsta poezije poput Nibelunga, kako se to zgusnulo u pjesmu o Parsifalu, kako je Parsifal ljudsko biće u nastajanju, koje izlazi iz određenog razdoblja evolucije, kako se zatim pojavila druga evolucija, kako je kroz drugu evoluciju ideja Parsifalu potpuno zaboravljena, i kako se učvrstila ta izvanredna ideja koja je pronašla izraz u popularnoj knjizi o Faustu, a koja je zatim dovela do pojave 'Fausta', moglo bi se reći Parsifala u kasnijem dobu. Goethea se može potpuno izostaviti. Naravno, ne treba biti pedantan oko toga; pedeset godina ne čini razliku. Vrijeme je elastično, može se rastezati naprijed i natrag, tako da to nije poanta. Samo ahrimanske stvari koje se događaju u svijetu određuju ulogu vremena. Ono što dolazi od dobrih bogova, svakako se može pomicati naprijed i natrag u vremenu. Ali općenito se može reći: čak i da frankfurtski vijećnik Kaspar Goethe i njegova supruga Aja nisu imali sina Wolfganga, ili da je sin Wolfgang - koji je, kao što znate, u svakom slučaju rođen crn i bio je blizu smrti odmah nakon rođenja - umro odmah nakon rođenja, nešto poput pjesme 'Faust' sigurno bi nastalo kroz nekog drugog. Ili da je Goethe živio u 14. stoljeću, sigurno ne bi napisao 'Fausta'. To su nerealne misli, svakako. Ali ponekad ih morate staviti pred dušu, kako biste vidjeli što je stvarno.
Dakle, sada se može postaviti pitanje: je li Goethe stvorio 'Fausta' ili čak svoje životno djelo iz svoje slobode ili je u pitanju apsolutna nužda? Najveća sloboda postoji kada se u svjetskoj povijesti čini ono što je nužno! Jer tko god vjeruje da bi sloboda ikada mogla biti ugrožena onim što postoji kao nužda u svijetu, trebao bi odmah reći: želim stvoriti pjesmu, ali ja sam ljudsko biće koje želi djelovati apsolutno slobodno! Dakle, zanemarit ću sve ostale pjesnike koji nisu bili slobodni; želim stvoriti slobodnu pjesmu. Ali ne bih mogao biti slobodan ako bih želio koristiti riječi koje su u jeziku, jer su one uzrokovane drevnom nužnošću. Pa, naravno da to nije moguće! Želim biti potpuni heroj slobode. Dakle, stvorit ću vlastiti jezik. - I sada on počinje stvarati vlastiti jezik. Da, prirodno bi postigao: poezijom, koja bi se tada pojavila na jeziku koji još ne postoji, bio bi odbijen od cijelog svijeta; svojom slobodom morao bi razviti otpor cijelog svijeta, što bi se, naravno, u početku manifestiralo samo u nedostatku razumijevanja. Iz ovoga možete vidjeti da ne može biti govora o slobodi, koja intervenira u tijek događaja, osjećajući se na bilo koji način oštećenom nužnošću koja postoji u struji svjetskih događaja.
Moglo bi se zamisliti i slikara koji apsolutno želi biti slobodan i koji bi rekao: da, želim slikati, ali ne želim slikati na platnu ili čak na površini; želim slikati slobodno. Trebam li prvo pokušati slikati na osnovi koja mi je dana? Neću to učiniti! Jer tada sam prisiljen slijediti površinu te osnove posvuda. - Ali ta podloga ima vrlo specifične zakonitosti. Slijede se, ali to ni na koji način ne sprječava razvoj slobode.
Upravo u velikim događajima svjetske povijesti, očito je kako ono što bi se moglo nazvati nužnošću, kada je uključena svijest, može izravno kolidirati sa slobodom tamo gdje je uključena svijest. Već sam rekao: Goethe ne bi mogao stvoriti 'Fausta' u 14. stoljeću, jer je apsolutno nemoguće da je 'Faust' nastao u 14. stoljeću. Ne bi mogao napisati 'Fausta'. Zašto ne? Da, jer postoji nešto što se mora opisati kao praznina u svjetskim događajima s obzirom na određene evolucijske impulse. Kao što ne možete uliti vodu u bačvu ako je bačva već puna, ili kao što možete uliti samo određenu količinu vode u bačvu ako je bačva već djelomično napunjena vodom, ne možete uliti ništa u ispunjeno vrijeme na bilo koji način. U 14. stoljeću, nešto poput onoga što je iz duhovnog svijeta teklo kroz čovjeka u fizički svijet u Faustu, nije se smatralo prazninom, već ispunjenjem. Događaji se odvijaju u ciklusima, a kada se ciklus ispuni, praznina ulazi za nove impulse, koji zatim mogu ući u svjetske događaje. Ciklus se prvo mora ispuniti u smislu sadržaja, a zatim praznina mora ući u odnosu na taj ciklus. Tada novi impulsi mogu ući u prazninu. Što se tiče impulsa koji su tekli iz duhovnog svijeta kroz Goethea u fizički svijet, praznina je ušla u kulturni razvoj u kojem je Goethe stajao. I taj razvoj se odvija na takav način da doista teče u valovima: praznina - najviše ispunjenje - opadanje - ponovno praznina. Tada može ući nešto novo.
Sukladno tome, osoba koja stoji između smrti i novog rođenja uređuje svoju inkarnaciju. On uređuje svoju inkarnaciju tako da pronađe stupanj praznine ili ispunjenja u fizičkom svijetu koji je pravi za njegove impulse. Netko tko sa sobom iz svojih prethodnih inkarnacija donosi takve impulse koji mogu funkcionirati kao impulsi visokog ranga i stoga moraju pasti u prazninu, mora se pojaviti u vremenskom razdoblju u kojem u svijetu postoji praznina. Svatko tko ima takve impulse, koje svijet prvo mora primiti, mora sa svojom novom inkarnacijom pasti u razdoblje u kojem se može dogoditi ispunjenje praznine. Naravno, slučaj je da se u najrazličitijim područjima oni presijecaju. To je sasvim prirodno. Dakle, iz ovoga vidimo da u određenom trenutku biramo - ako smijem upotrijebiti tu riječ - trenutak u kojem silazimo u svijet prema unutarnjim kvalitetama koje posjedujemo u sebi. I unutarnja nužnost s kojom djelujemo određena je time.
Ako sada razmislite o ovome, više nećete vidjeti nikakvu proturječnost ako promatrate uzastopne događaje u struji vremena i kažete si: Parsifal i tako dalje, Faust, to se tako nastavlja, a onda dolazi Goethe, i iz njega dolazi ono što se jednako dobro može razumjeti u uzastopnoj struji vremena. Više nećete uočiti nikakvu proturječnost, jer je Goethe gledao odozgo, i u sebi pripremio ono što bi tada moglo postati opipljivo u djelu. Dakle, dok je na fizičkoj ravni, on dopušta da iznutra teče ono što je upio upravo u prethodnim stoljećima u kojima su se odvijali ti događaji. Nema više proturječja između ove dvije tvrdnje, 'Goetheovo djelo moralo je biti proizvedeno u određenom vremenu' i 'Goethe ga je slobodno stvorio', nego da sam ovdje imao ploču, a ovdje sam imao 1, 2, 3, 4, 5, 6 kuglica, to jest niz kuglica. Tada dođem s malom čašicom i kažem: punim prvu kuglicu u čašicu, punim drugu kuglicu u čašicu, punim treću kuglicu u čašicu, četvrtu kuglicu i tako dalje, i ovdje ih istovarujem. Ali netko kaže: kuglice koje sada leže tamo su iste kuglice koje su bile tamo. - Ne, kaže drugi, to su kuglice koje su bile unutar šalice; izvadio sam ih iz te šalice.
Obje tvrdnje zasigurno mogu koegzistirati. Ono što se dogodilo u vremenu, što je na kraju dovelo do 'Fausta', urezalo se u Goetheovu dušu, a dolazi iz Goetheove duše jer se u Goetheovoj duši to nakupilo promatranjem iz duhovnog svijeta. Jer mi uvijek sudjelujemo u cjelokupnom razvoju svijeta. Ako to sada tako razmotrimo, moći ćemo si reći: u trenutku kada pogledamo u prošlost, moramo samu prošlost promatrati kao nešto nužno. A ako pogledamo sebe i također ponovno vratimo prošlost u postojanje, ako je samo svjesno vratimo, ipak, kroz slobodu, stavljamo u sadašnjost ono što je nužno pripremljeno u prošlosti. Dakle, onaj tko može razviti punu svijest, može biti najslobodniji od svih: s onim što radim, ne radim ništa drugo osim onoga što je duhovno nužno. Stvari se ne mogu razvijati pedantnom logikom; radije, mogu se percipirati samo kroz potpuno živo shvaćanje stvarnosti.
Još si možemo pomoći na jedan način kako bismo u potpunosti razumjeli stvar. Možemo se zapitati: pa, pogledajmo životinje, naprimjer. Kod njih, njihova je svijest snižena. Znamo da imaju sniženu svijest. To sam često objašnjavao. Pogledajmo ljude: oni imaju stupanj svijesti takav da se može izraziti sloboda. Što je sa sviješću anđela, odnosno onih bića koja stoje neposredno iznad ljudi? Što je sa sviješću anđela?
Zapravo je vrlo teško, odmah prodrijeti u svijest anđela. Vidite, kada čovjek želi nešto učiniti, on razmišlja o tome što želi učiniti. I ako se ono što je zamislio da bi se trebalo dogoditi na fizičkoj ravni, ne dogodi na fizičkoj ravni, to je propalo. Ako netko sašije dva komada tkanine zajedno, a zatim, nakon što ih sašije, oni se razdvoje, njegovo djelo je propalo. Da, to se može dogoditi sa šivaćim strojem. Tada je djelo propalo. Dakle, ako se ono što predviđa kao koncept za fizičku ravan ne dogodi, on kaže: djelo je propalo. To znači da usmjerava svoju volju prema nečemu što zamišlja u svom umu onako kako bi trebalo biti na fizičkoj ravni. Tako volja služi ljudima. Nije tako s anđelima.
Kod anđela sve leži u namjeri. Anđeoska namjera može se provesti na najrazličitije načine, a ipak učinak može biti potpuno isti. To je istina, s jedne strane, ali to je nešto što prirodno, rekao bih, kao da prkosi konvencionalnoj logici u konceptualnom smislu. Samo u umjetničkom, ako se umjetnički aspekt shvati u ljudskom smislu, može se osjetiti bliže toj svijesti. Jer uvijek ćete otkriti da ako umjetnik može shvatiti stvar ljudski - ne mora uvijek biti u stanju shvatiti svoj umjetnički aspekt ljudski, ali ako može shvatiti svoj umjetnički aspekt ljudski - tada on može, pod određenim okolnostima, smatrati ono što je uspio učiniti na suprotan način, ili čak nije uspio, vrijednijim od onoga što je uspio učiniti upravo onako kako je trebalo biti. To nas malo približava onome što je izvanredno teško zamisliti: da u svijesti anđela, u volji anđela, sve ovisi o namjeri i da se ta namjera na fizičkoj razini može ostvariti na najrazličitije načine, čak i na suprotne načine. To znači da kada anđeo krene nešto učiniti, on krene učiniti nešto vrlo specifično, ali ne na način da kaže: na fizičkoj razini to mora izgledati ovako ili onako. To još nije tamo. On će to znati tek kada bude tamo.
Vidjeli smo, i ja sam istaknuo ovo: to je čak i slučaj s Elohimima. Elohimi su stvorili svjetlo i vidjeli su da je svjetlo dobro. To znači, ono što je kod ljudi prvo, koncept onoga što postoji na fizičkoj razini, uopće nije prvo u svijesti duhovnih bića koja stoje iznad čovjeka, umjesto toga, prva stvar je namjera, a kako se ona provodi, sasvim je drugo pitanje. Sada, u tom pogledu, ljudi su prirodno na pola puta između životinja i anđela. Stoga, s jedne strane, više teže nesvjesnosti životinja. Gdje god na vidjelo izađe kriminal, u biti ga uzrokuje animalnost u čovjeku. Ali s druge strane, on također teži prema gore, rekao bih, prema svijesti anđela. Istina je da čovjek u sebi nosi potencijal da razvije višu svijest izvan obične svijesti, gdje se namjere pred njim pojavljuju na drugačiji način nego što je to inače slučaj kod obične svijesti.
Može se jednostavno reći: pretpostavimo da se netko, kao ljudsko biće, bavi važnim životnim problemima. Tada on ne može nastaviti sa svojim namjerama, kao što to čovjek obično može. Pretpostavimo, naprimjer, da kao odgojitelj - ali sada odgojitelj u pravom smislu te riječi - netko dobiva zadatak odgojiti dijete. Prosječni čovjek ima svoje obrazovne principe, svoje pedagoške principe, zar ne? Zna kada treba udariti, a kada ne, možda čak i da uopće ne bi trebao tući, i tako dalje. Zna kako napraviti ovo, kako napraviti ono. Ali netko tko stvar vidi sa stajališta više svijesti neće uvijek suditi na ovaj način, već će sve prepustiti životu. Čekat će da vidi što može uočiti. Postavit će si samo jednu stvar: namjeru da postigne ono za što se čini da je ovaj predisponiran. Ali to za što je ovaj predisponiran, može se postići na mnogo različitih načina. O tome se radi.
Dakle, ako sve ovo sakupimo, sada ćemo također vidjeti kako, da bismo razumjeli cijelog čovjeka u odnosu na nužnost i slobodu, moramo uzeti u obzir vanjski fizički aspekt čovjeka i unutarnji, dakle, prije svega, eterski. Ako sada pogledamo samo etersko tijelo čovjeka: već sam skrenuo pozornost na to kako etersko tijelo čovjeka slijedi potpuno drugačiji put od fizičkog tijela. Fizičko tijelo čovjeka - kao što sam vam jednom rekao - u početku je mlado. Zatim se razvija, stari i konačno postaje vremešno. Etersko tijelo čini suprotno. Kada kažemo da 'starimo' u odnosu na fizičko tijelo, zapravo, u odnosu na etersko tijelo, moramo reći da 'postajemo mlađi'. Jer etersko tijelo je doista, ako želimo koristiti riječi 'staro' i 'mlado', starac kada se rodimo, jer je potpuno smežurano, toliko malo, da paše samo za nas. Kada dostignemo normalnu dob i umremo, ovo etersko tijelo je dovoljno pomlađeno da ga možemo predati cijelom svijetu, i da u vanjskom svijetu ponovno može kao mlado raditi. Dok fizičko tijelo stari, etersko tijelo se 'pomlađuje'. Postaje sve mlađe.
Ako umremo u nenormalno vrijeme, ako umremo mladi, etersko tijelo može imati takva značenja poput onih koja sam spomenuo. Ali moramo razmotriti ovu razliku između fizičkog tijela i eterskog tijela, ne samo u odnosu na, naprimjer, starenje, već i u odnosu na nužnost i slobodu. Kada je osoba najviše vezana nužnošću, u odnosu na ono što postiže svojim fizičkim tijelom ili općenito kao biće na fizičkoj ravni, tada je njezino etersko tijelo najslobodnije, tada je njezino etersko tijelo potpuno prepušteno samom sebi. U odnosu na sve za što smo vezani nužnošću, etersko tijelo je prepušteno samom sebi. U odnosu na sve u čemu je etersko tijelo vezano nužnošću, ono što osoba razvija na fizičkoj razini zahvaćeno je slobodom. Dakle, dok je fizičko tijelo podložno nužnosti, etersko tijelo ima jednak stupanj slobode, a dok je etersko tijelo podložno nužnosti, sve ono što se tiče fizičkog tijela ima određeni stupanj slobode. Što to znači?
Dakle pretpostavimo na trenutak: nećete moći reći da ste potpuno slobodni ustati i ići u krevet kad god želite. Ustajete ujutro i idete u krevet navečer. U tome ne može biti govora o slobodi. To je povezano s neizbježnim životnim potrebama. Čak i ako nekako mijenjate vrijeme ustajanja i odlaska u krevet, ne može biti govora o slobodi. Vi također jedete svaki dan. Ne može biti govora o slobodi. Ne možete odlučiti probiti ovu nužnost i tražiti svoju slobodu, naprimjer, ne jedući, zato jer biste to doživjeli kao prisilu na jelo. U vezi sa svim tim stvarima, čovjek je vezan nužnostima. Zašto je vezan nužnostima? Zato što je suputnik - kao što sam rekao prošli put - u njemu, koji ga prati tijekom života ovdje na fizičkoj ravni sa svime što je povezano s fizičkom ravni, što je vezano nužnošću, jer u međuvremenu živi u slobodi. Ali ako se sada smjestimo unutra, s eterskim tijelom, u nužnost, kako se to može dogoditi? Upravo kroz svjesno prepuštanje onome što prepoznajemo kao nužnost. Tako, naprimjer, govoreći sebi: sadašnjost je vrijeme kada se onaj tko je za to zreo, tko to može razumjeti, treba baviti znanošću duha. Naravno, nitko nije izvana prisiljen na to. Ali to se može prepoznati kao unutarnja nužnost, jer je to nužno u trenutnom ciklusu. Tek tada se čovjek iz slobode podvrgava nužnosti. Ništa ga ne prisiljava izvana, na fizičkoj ravni. Iznutra, čovjek mora, iz slobode, takoreći, slijediti prisilu. Etersko tijelo stvara impuls za sebe, koji ga prožima nužnošću. Etersko tijelo stvara nužnost za sebe, i time si omogućuje slobodno razvijanje onoga što se događa u vezi s fizičkom ravni. To jest, čovjek uči spoznavati duhovnu nužnost i time sebe čini sve slobodnijim za sve što je život na fizičkoj ravni.
Sada biste mogli reći: dakle, suočavanjem s duhovnom nužnošću, osoba bi zapravo trebala postati slobodnija za život na fizičkoj ravni. To je doista istina. Povezivanjem s duhovnom strujom u svijetu, dopuštanjem duhovnoj struji kroz sebe, osoba zapravo upija elemente koji je oslobađaju od okova s fizičkim svijetom. Naravno, osoba se ne može osloboditi onoga što joj je dodijeljeno prethodnom inkarnacijom, karmom. Ali ako se osoba ne oslobodi nužnih uvjeta fizičke ravni na opisani način, prepoznavanjem duhovne nužnosti, ostaje vezana za te nužne uvjete fizičke ravni nakon smrti i vuče ih za sobom. Osoba vuče nužnosti fizičke ravni sa sobom kroz život između smrti i novog rođenja. Ne oslobađa ih se. U svakom trenutku osoba postaje sve slobodnija i slobodnija od nužnosti fizičke ravni, dok se ujedinjuje sa svojim eterskim tijelom i nužnostima duhovne ravni. Doista je istina da kada netko može slobodno odlučiti slijediti impuls prepoznat isključivo u duhovnom području, postaje sve slobodniji od svega što ga inače veže za fizički život, što ga veže daleko izvan smrti. S druge strane, s obzirom na sve za što je čovjek vezan u fizičkom životu, sve što se ne može promijeniti, samo etersko tijelo postaje sve slobodnije i slobodnije.
I tako možemo vidjeti kako su sloboda i nužnost isprepleteni na fizičkoj ravni, ali također sloboda i nužnost i za etersko tijelo. Etersko tijelo prima svoju slobodu kroz nužnost fizičke ravni i vlastitu nužnost mora prepoznati. Fizičko tijelo prima svoju slobodu upravo zato što etersko tijelo prepoznaje vlastitu nužnost, a njegova nužnost mu je dana načinom na koji se karmički postavilo u cijelom tijeku fizičke ravni.
Dakle, organski djeluju jedno na drugo, slobodan u nužnosti fizički čovjek, i nužnošću vezan, slobodan duhovno-duševni čovjek. Sloboda i nužnost se uvijek isprepliću. Ali nemoguće je da budemo podložni čistoj nužnosti kada smo potpuno svjesni. Prodirući u nešto sviješću, upijajući to na taj način na koji ga možemo biti potpuno svjesni, sloboda vlada u našoj duši. Dakle, uzdižemo sebe i svoje duše iz nužnosti i oslobađamo se za ono čega smo svjesni. Da, ali ako sada duhovno prepoznamo nužnost, ako točno prepoznamo da je u sadašnjem vremenu nužno upiti struju znanosti duha, ako se tako, u određenom smislu, slobodno prilagodimo nužnosti? Činimo li time i sebe nesvjesnima? U određenom smislu, da! Činimo sebe nesvjesnima u određenom smislu, jer odlučujemo razviti svoju svijest samo dok ne dođemo do vrata u koja struji, u koja sja ono što će doći iz duhovnog svijeta. Ali tada primamo ono što treba doći iz duhovnog svijeta, priklanjamo se vladajućim, aktivnim silama koje se spuštaju k nama iz duhovnog svijeta. Zato govorimo o probijanju prema gore, probijajući se u duhovnu nužnost, prema bićima koja se priklanjaju nama. Zato ćemo uvijek naglašavati: plutamo svojom sviješću prema bićima koja nas prožimaju, koja iz duhovnog svijeta pulsiraju kroz nas, i očekujemo, govoreći si: nužno se usklađujemo s impulsima koji dolaze iz duhovnog svijeta - očekujemo da će pritom impulsi viših duhovnih bića istovremeno utonuti u ove naše impulse. I kroz to, ta relativna, ta duboka nesvjesnost izranja, gdje snažno osjećamo što duhovno djeluje u nama, baš kao što bismo osjećali nesvjesnu radnju, gdje smo istinski sigurni: duh je u nama, i gdje imamo privilegij da ga slijedimo. Da, gdje nam ga je dopušteno slijediti.
Sada se vraćamo na našu početnu točku. Ako bi netko svjesno promislio o svim posljedicama tako značajnih događaja kao što su oni sadašnji, naprimjer - ranije sam ih usporedio s rimsko-germanskim ratovima - ako netko promišlja običnom sviješću, ne postiže ništa. Ali u trenutku kada si može reći da do onog što je ispravno ne želi doći promišljanjem, već dopuštajući duhovnom da struji, prepuštajući se duhovnom impulsu, tada ne treba razmišljati. Tada zna da ti duhovni impulsi, ako jednostavno dopusti da ga obuzmu, vode do onoga što je ispravno; vode do struja koje se protežu izvan stoljeća, čak i izvan tisućljeća. To je ono što je važno.
Tada se kaže: nema potrebe misliti da se stvari danas moraju ovako odvijati, a sutra onako, da bi se moglo dogoditi i ovo i ono. Umjesto toga, čovjek sebi kaže: trenutno živimo u tom razdoblju čovječanstva, u epohi, kada daljnji razvoj zemaljske egzistencije, na ispravan način može teći samo ako se izravno shvate duhovni impulsi iz duhovnog svijeta. Stoga ih treba shvatiti. I ono što se događa izvana na fizičkoj razini nužno se mora s tim povezati, povezati s tim na ispravan način. Tada će se dogoditi prava stvar. Tada se zna, bez razmišljanja o tome što će se dogoditi sutra i prekosutra, da će se to dogoditi, da će duše koje sada prolaze kroz vrata smrti raditi, i u svojim eterskim tijelima i kao duše, u mjeri u kojoj će se misli onih koji će u budućnosti naseliti zemlju na krvlju oplođenim poljima ujediniti s njima, da će iz toga proizaći nešto što će djelovati kroz stoljeća. Ali se mora imati neposredna svijest, imati ona svijest kako smo je često izražavali riječima:
Iz hrabrosti boraca,
Iz krvi ubijanja,
Iz tuge napuštenih,
Iz požrtvovnih djela ljudi
Narasti će duhovni plod -
Duše duha svjesne, usmjerite
Svoj um u duhovnu oblast.
Dakle, o tome se radi: da shvatimo da od određene točke nadalje, duše u sadašnjosti moraju postati duhovno svjesne, one koje su spremne da mogu duhovno usmjeriti svoje umove. Tada će ono što se događa sada, postati ono što je ispravno za budućnost. Da bismo prodrli u ovu misao, potrebno je čvrsto povjerenje, kakvo imaju bića koja ubrajamo u hijerarhiju anđela. Jer iz takvog povjerenja anđeli djeluju. Znaju da ako imaju ispravne namjere, onda će iz tih ispravnih namjera proizaći ono što je ispravno. Ne namjere specifičnog oblikovanja budućih događaja, već ispravne namjere. Međutim, te ispravne namjere mogu se shvatiti samo duhovno. Samo razmišljanje u duhu znanosti duha može nas istinski voditi u tome kako nešto treba shvatiti duhovno, na način koji smo pokušali.