.- Prvo predavanje, Berlin, 6. lipnja 1916.
Blagdan Duhova, simbol besmrtnosti našeg jastva
Božić, Uskrs i Duhovi, u njihovom odnosu prema Zemlji, kozmosu, i sveprožimajućem duhu i kao posebni simboli za etersko i astralno tijelo i za neprolazno jastvo čovjeka. Potreba za revitalizacijom mišljenja u tijeku ljudskog razvoja. Karakteristike suvremenog duhovnog života. Poteškoće Hermann Bahr-a u pristupu znanosti duha, Hermann Grimm, Richard Wahle.
Razmatranje blagdana Duhova, i u ovim tragičnim sudbonosnim vremenima, onako kao u ranije vrijeme, čini mi se da nije sasvim prikladno; jer živimo u vremenu teških kušnji za čovječanstvo, i nije uvijek moguće tražiti samo osjećaje koji uzdižu i griju naše duše, budući da, ako imamo istinske, iskrene osjećaje, ne možemo ni u jednom trenutku zaboraviti veliku bol i patnju našeg vremena, i u određenom smislu je čak sebično željeti zaboraviti tu bol i patnju i posvetiti se samo uzdižućim, promišljanjima koja griju dušu. Stoga će danas biti prikladnije govoriti o nekim stvarima koje mogu biti od koristi našem vremenu, utoliko što smo, iz mnogih razmatranja poduzetih ovdje nedavno, vidjeli, koliko, duhovno zahvaćajući, vidjeli koliko razloga za život leži u tako teškom vremenu patnje, i koliko je potrebno imati na umu da se razvoj ljudske duše mora njegovati u skladu s vremenom, kako bi čovječanstvo moralo krenuti prema boljim vremenima. Ali želio bih bar započeti, s nekim mislima koje našu pozornost mogu usmjeriti na ono što se podrazumijeva pod blagdanom poput Duhova.
Tri su značajna blagdana tijekom godine: Božić, Uskrs i Duhovi. I ako netko nije, kao većina ljudi danas, otupio svoje osjećaje o tome što ti blagdani znače, u smislu razvoja čovječanstva i svijeta, onda sigurno mora biti u stanju uočiti ogromnu razliku između ta tri blagdana. Te se razlike u konačnici izražavaju u vanjskoj simbolici tih slavlja, tim različitim osjećajima prema trima blagdanima. Božić vidimo prvenstveno kao blagdan radosti za djecu, blagdan u kojem, u naše vrijeme, mada ne uvijek, ulogu igra božićno drvce, uneseno iz prirode prekrivene snijegom i ledom u prostor doma. I prisjećamo se božićnih predstava, koje smo u našem krugu njegovali u brojnim prilikama, predstava koje su stoljećima uzdizale najjednostavniji ljudski duh, usmjeravajući ga prema veličini onoga kada se, jednom tijekom zemaljskog razvoja, Isus iz Nazareta rodio u Betlehemu. Rođenje Isusa iz Nazareta je blagdan kojem je, na određeni način kao prirodnom nužnošću, pridružen svijet osjećaja, svijet rođen iz Lukinog evanđelja, iz onih dijelova Lukinog evanđelja koji su, takoreći, najpopularniji, najlakše razumljivi, dakle, blagdan općeljudskog, razumljivog, barem do određene mjere, za dijete, razumljivog za osobu koja je zadržala svoj dječji duh, a ipak, unoseći u taj dječji duh nešto veliko, nešto neizmjerno, što time upijamo u svijest.
Zatim vidimo kako se slavi Uskrs, koji, unatoč tome što se slavi u odnosu na buđenje prirode, vodi nas do praga smrti, onaj Uskrs koji se, za razliku od Božića, može prije svega okarakterizirati rekavši: ako Božić ima mnogo toga lijepog, mnogo toga što ljudskom srcu govori na univerzalan način, onda Uskrs ima nešto beskrajno uzvišeno. Nešto neizmjerne veličine mora proći kroz ljudsku dušu da bi se Uskrs mogao slaviti na pravi način. Dovedeni smo do neizmjerno duboke ideje da se božansko biće spustilo, utjelovilo u ljudskom tijelu i prošlo kroz smrt. Cijela enigma smrti i očuvanje vječnog života duše u smrti, sva ta uzvišenost približava se našim dušama kroz Uskrs. Ova blagdanska razdoblja mogu se istinski doživjeti samo prisjećanjem na određene stvari na koje nam znanost duha može skrenuti pozornost. Razmislite koliko je blisko božićni festival, u idejama koje evocira, povezan sa svim festivalima koji se slave u vezi sa Spasiteljevim rođenjem. Povezan je s festivalom Mitre, gdje se Mitra rađa u kamenoj spilji. Sve to svjedoči o bliskoj povezanosti s prirodom. U određenom smislu, to je festival koji se, iako približava prirodi, simboliziranoj božićnim drvcem - a rođenje nas, uostalom, vodi do neposredno prirodnog - ali koji, budući da je to rođenje Isusa iz Nazareta, s kojim je za nas toliko toga povezano, posebno iz perspektive znanosti duha, također sadrži i mnogo toga što je duhovno u sebi. I ako se prisjetimo, kao što smo često govorili, da se duh Zemlje zapravo budi zimi, da je najaktivniji u to vrijeme kada vanjska priroda izgleda uspavana i ledena, onda možemo reći, da smo upravo kroz božićni festival uvedeni u elementarnu prirodu, i da bi nam se, dok se pale božićne svijeće, trebale činiti simbolom upravo toga kako se u tami zimske noći budi duh, duh u prirodi. A ako želimo pristupiti čovječanstvu, i božićni festival povezati s ljudima, onda moramo reći: to možemo učiniti prije svega sjećajući se onoga čime čovječanstvo ostaje povezano s prirodom, čak i kada se duhovno odvojilo od prirode, kao kod spavanja, kada smo se duhovno uzdigli u svom 'Ja' i svom astralnom tijelu u duhovni svijet. Naše etersko tijelo, kao duhovno ostaje vezano za vanjsko fizičko tijelo, a naše etersko tijelo predstavlja u nama upravo ono što je od elementarne prirode, onog elementarnog koje se budi unutar Zemlje kada je Zemlja obavijena zimskim ledom. Izraženo je više od puke usporedbe, izražava se duboka istina kada se kaže: osim svega ostalog, božićni festival služi i kao spomen na činjenicu da čovječanstvo posjeduje etersku, elementarnu prirodu, etersko tijelo koje je povezano s onim elementarnim prirode.
A ako uzmete u obzir sve što je tijekom mnogih godina rečeno o postupnom slabljenju i potiskivanju ljudskih snaga, moći ćete shvatiti koliko su sve sile koje žive u našem astralnom tijelu, u osnovi povezane s onim što slabljenje, događaj koji donosi smrt, predstavlja za čovjeka. Time što moramo razvijati svoje astralno tijelo tijekom života, time što u njemu moramo apsorbirati duhovno, u sebi nosimo sjeme smrti. Sasvim je pogrešno vjerovati, da je smrt povezana sa životom samo izvana: s njim je povezana na najdublji način, kao što smo često spominjali u našem krugu. I naš je život takav kakav jest, samo zato što možemo umrijeti onako kako umiremo. Ali to je za ljude povezano s cjelokupnim razvojem njihovog astralnog tijela. I to je više od puke usporedbe kada kažemo sebi: Uskrs je poput simbola za sve što je povezano s astralnom prirodom ljudi, s onom prirodom kroz koju se, pri svakom spavanju, odvajamo od svog fizičkog tijela i ulazimo u duhovni svijet, svijet iz kojeg je sišlo to duhovno božansko biće koje je iskusilo smrt kroz samog Isusa iz Nazareta. I ako bi ovo čovjek govorio u vremenu kada je osjećaj duhovnog življi nego u našem vremenu, onda bi se ono što sam upravo rekao više shvaćalo kao stvarnost, dok se u našem vremenu možda više shvaća kao puka simbolika. I shvatilo bi se da je samo postavljanje Božića i Uskrsa također namijenjeno podsjećanju ljudi na to kako su povezani s elementarnom, duhovnom i fizičkom prirodom, ili, u određenom smislu, da nas podsjeti da ljudi nose duhovno u svojim eterskim i astralnim tijelima. Te se stvari u naše vrijeme jednostavno zaboravljaju. Ponovno će se pojaviti kada čovječanstvo odluči steći razumijevanje takvih duhovnih pitanja.
Osim eterskog i astralnog tijela, u sebi nosimo, prije svega, svoje 'Ja' u nama. Znamo složenu prirodu svog 'Ja'. Također znamo kako ovo 'Ja' prelazi iz inkarnacije u inkarnaciju, kako su unutarnje sile samog ovog 'Ja, konstruktivne i formativne u onome što mi, u određenom smislu, privlačimo sa svakom novom inkarnacijom. U ovom 'Ja' se iznova dižemo iz svake smrti pripremajući se za novu inkarnaciju. Ovo 'Ja' je također ono što nas čini individualnim bićem. Ako možemo reći, da naše etersko tijelo, u određenom smislu, predstavlja aspekt sličan rođenju, povezan s elementarnim silama prirode, a da naše astralno tijelo predstavlja aspekt koji donosi smrt, povezano s višim duhovnim područjem, onda možemo reći da 'Ja' predstavlja naše stalno uskrsnuće u duhovnom, naše ponovno rođenje u duhovnom, u cijelom duhovnom svijetu, koji nije ni priroda ni zvjezdani svijet, već ono što prožima sve. I baš kao što se Božić može povezati s eterskim tijelom, a Uskrs s astralnim tijelom, tako se i Duhovi mogu povezati s 'Ja', kao blagdanom koji predstavlja nepropadljivost našeg 'Ja', koji je znak raspoznavanja za ovaj nepropadljivi svijet našeg 'Ja', koji je također znak raspoznavanja da, kao ljudska bića, ne samo da sudjelujemo u općem životu prirode, ne samo da prolazimo kroz smrt, već da smo, kao ljudi, besmrtno, uvijek obnavljajuće individualno biće. I koliko je to u osnovi već izraženo u daljnjem razvoju božićnih, uskrsnih i koncepata za blagdan Duhova! Promislite: Božić je izravno povezan sa zemaljskim događajima, baš kakav je među nama ovaj blagdan; odmah slijedi zimski solsticij, odnosno vrijeme kada je Zemlja obavijena najdubljom tamom. U određenom smislu, Božić slijedi prirodni poredak zemaljske egzistencije: kada su noći najduže, dani najkraći, kada je Zemlja smrznuta, povlačimo se u sebe i tražimo duhovno, utoliko što ono živi unutar Zemlje. Dakle, to je festival koji je, da tako kažem, vezan za duh Zemlje. S Božićem se stalno iznova podsjećamo kako mi, kao ljudska bića, pripadamo Zemlji, kako je duh morao sići s visina svijeta i poprimiti zemaljski oblik, kako bi i sam bio dijete Zemlje, uz djecu Zemlje.
Uskrs je drugačiji! Uskrs je, kao što znate, povezan s odnosom između Sunca i Mjeseca. Pada nakon prve nedjelje nakon proljetnog punog Mjeseca, punog Mjeseca koji slijedi 21. ožujka. Dakle, vidimo da je datum Uskrsa određen odnosom između Sunca i Mjeseca. Vidimo, dakle, divan način na koji je Božić povezan sa zemaljskim, a Uskrs s kozmičkim. U određenom smislu, za Božić smo podsjećani na najsvetiju stvar na Zemlji, a za Uskrs na najsvetiju stvar na nebu. Na prekrasan način, kršćanski blagdan Duhova, utjelovljuje misao nečega što se, moglo bi se reći, nalazi kao i iznad zvijezda. Univerzalna duhovna vatra svijeta, koja se individualizira i spušta na apostole u jezičcima vatre; vatra koja nije ni samo nebeska ni samo zemaljska, ni kozmička ni telurska; vatra, koja prožima sve i vatra koja se istovremeno individualizira i doseže svakog pojedinca! Blagdan Duhova povezan je s cijelim svijetom. Kao što je Božić povezan sa Zemljom, kao što je Uskrs povezan sa zvjezdanim svijetom, tako su i Duhovi izravno povezani s ljudima, utoliko što primamo iskru duhovnog života iz svih svjetova. Vidimo, u određenom smislu, ono što je univerzalno dano čovječanstvu kada Bogočovjek siđe na Zemlju, pripremljeno za svakog pojedinca u vatrenom jeziku Duhova. U vatrenom jeziku predstavljeno, tamo vidimo, ono što je u ljudima, u svijetu i u zvijezdama. I tako, za one koji traže duhovno, ovaj blagdan Duhova dobiva posebno duboko značenje, ono koje nas neprestano poziva da iznova tražimo duhovno. Rekao bih da je, u našem vremenu, potrebno shvatiti ove misli, čak i ove blagdanske misli, malo dublje nego u dugim vremenima. Jer mnogo će toga ovisiti o tome koliko duboko možemo shvatiti takve misli, kako ćemo izaći iz bolno depresivnih događaja našeg vremena. Duše će se morati izvući iz ovoga, to se već danas osjeća u određenim krugovima. I želio bih reći da oni koji su se približili znanosti duha posebno trebaju osjetiti ovu potrebu našeg vremena, koja se može izraziti kao potreba za oživljavanjem duhovnog života općenito, za nadilaženjem materijalizma. Materijalizam će se nadići, samo ako je prisutna dobra volja da se u sebi osvijetli duhovni svijet, da se istinski iznutra proslave Duhovi, da tako kažem, i da se to shvati ozbiljno.
U razmišljanjima koja smo ovdje poduzimali zadnjih sati, upravo smo vidjeli koliko je čovječanstvu danas, zbog okolnosti našeg vremena, teško pronaći pravi put u ovoj oblasti. S jedne strane, svjedočimo razvoju sila, kojima se ne možemo dovoljno diviti, sila za koje ne može pronaći dovoljno osjećaja da bi na njih odgovorili. Ali kada osjećaji postanu toliko bitni za ono duhovno, tada će postati jasno koliko je potrebno da ljudska duša slavi ove unutarnje Duhove, da ljudska duša ne zaboravi ove unutarnje Duhove. Ne vi, koji ste godinama sudjelovali u ovim razmišljanjima, već bi drugi lako mogli pomisliti da postoji nešto hipohondrično, nešto kritično, u onome što je ovdje predstavljeno u nedavnim razmišljanjima. Ne čini mi se da je to slučaj, naprotiv, čini se apsolutno nužnim pogledati stvari kakve su upravo predstavljene na nedavnim razmišljanjima, kako bismo znali gdje duhovno trebamo usmjeriti svoje napore u tijeku ljudskog razvoja. I želio bih dodati: neki drugi također vide, što je važno u našem sadašnjem vremenu.
Schillerov praunuk, Alexander von Gleichen-Rußwurm, objavio je lijepu knjižicu: 'Kulturno praznovjerje', u izdanju Forum-Verlag u Münchenu. Čitajući ovu knjižicu, sjetio sam se nekih stvari koje sam se osjećao obveznim reći vam ovdje. Osjećao sam se obveznim govoriti o tome kako znanost duha ne bi trebala ostati samo beživotna, ne samo teorija, već bi trebala prožimati dušu, tako da oživi naše mišljenje, tako da to mišljenje postane istinski razborito, okretno i sposobno suočiti se sa zadacima sadašnjosti. Dopustite mi, nakon ove izjave o nužnosti revitalizacije mišljenja, citirati nekoliko rečenica iz pamfleta Alexander von Gleichen-Rußwurma 'Kulturno praznovjerje'. On kaže:
"Jer ako svi snosimo dio tragične krivnje u ovoj strašnoj tragediji, to je zato što smo diljem Europe, unatoč kulturi, školama i obrazovnim mogućnostima, sve više gubili sposobnost samostalnog mišljenja.
Slobodo mišljenja, uzalud su te najveći pjesnici tražili u ime čovječanstva. Venula si, umrla si, potonula si i bila gotovo mrtva! Neslobodni, ponavljali smo kao papagaji, naše su moći mišljenja bile sputane, hrome i umorne.
Imali smo vremena, želje i ambicije za sve osim za istinsko mišljenje. Čak i ovdje" - imajte na umu, ne kažem ja ovo: Schillerov unuk Gleichen-Rußwurm to govori! - "u bivšoj zemlji mislilaca, misao je bila uzvišeni stranac, rijedak gost, promatran samo s nelagodom.
Čitanje i pisanje nam ne koriste, zapravo, samo nam štete ako ne znamo misliti.
U posljednje vrijeme sve je osmišljeno tako da nas obeshrabri od mišljenja. Naše obrazovanje, umjetnost, razbibriga, rad, druženje, putovanja i boravak kod kuće.
Međutim, prava kultura trebala bi nas prije svega naučiti misliti, jer puki osjećaji i instinkti nisu dovoljni da omoguće podnošljiv suživot među ljudima, među narodima.
Za to je potreban zdrav, pažljivo njegovan politički intelekt."
I, vraćajući se daleko u prošlost, u biti, Gleichen-Rußwurm, Schillerov praunuk, slijedi ovu ideju da smo zaboravili kako misliti. On kaže:
"Od Bečkog kongresa 1815. godine, narodi su uložili određeni napor kako bi uspostavili ugodan suživot na ovom planetu. Bezbrojni ugovori i pokušaji svih vrsta svjedoče o tome. Vjerovali su da usvajanjem ustava i biračkih prava mogu dobiti stvarni udio u vlasti i određivati vlastitu sudbinu", i tako dalje.
Ali onda kaže: "Bez mišljenja nema ništa." - To govori oslikavajući neobičnu sliku sadašnjosti, te sadašnjosti o kojoj uvijek moramo razmišljati, koju nikada ne možemo istinski zaboraviti.
"Ne! Nismo čak stigli ni toliko daleko da je sve ovo moglo postati stvarnost, o čemu su samo pjesnici bez mozga maštali, takav bezimeni, fantastični nered, više nevjerojatan od svega što je ikada viđeno tijekom razdoblja migracije naroda. Senegalski crnci ubijali su naše pjesnike, učeni umjetnici njegovali su konje, profesori čuvali ovce." - To zaista nije smiješno! - "Kazališni redatelji prenosili su smrtne naredbe telefonom, pobožni Indijanci pokušavali su dostojno umrijeti na našim bojnim poljima prema svojim drevnim običajima. Spomenici su se rušili u ruševine, a nicala su skloništa dostojna pećinskih ljudi. Milijunaš je gladovao i borio se protiv štetočina, dok je prosjak sjedio za pustim, raskošnim stolovima u starom dvorcu. Sumnjivi likovi su rehabilitirani, a najbezopasniji ljudi čamili su kao civilni zatvorenici u zatvoru i tamo umirali."
To je, u određenom smisli, ono što je nadahnulo Schillerovog unuka da njeguje ideju o nužnosti revitalizacije mišljenja. Međutim, u njegovoj brošuri ili u drugim njegovim spisima, ne mogu pronaći da on pokušava pronaći ispravne izvore za revitalizaciju mišljenja.
Da, ali nije tako lako ovih dana slaviti Duhove u duši. Ovdje imam knjigu čovjeka koji se u posljednje vrijeme iskreno potrudio razumjeti čak i Goethea, koliko je to mogao, u okviru svojih mogućnosti, koji se čak istinski potrudio da se donekle približi našoj znanosti duha. I taj isti čovjek, koji je, kao što sam rekao, posljednjih godina uložio istinski napor da razumije Goethea, koji je sada neizmjerno sretan što počinje razumijevati Goethea, taj isti čovjek - to je vrlo, vrlo karakteristično za teškoće koje ljudi danas imaju pri ulasku u duhovni život - prije nego što je učinio ono što sam upravo rekao, napisao je 1, 2, 3, 4, 5 - 9 romana, 1, 2, 3 - 14 drama, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 , 9 knjiga eseja. A sada, u svojoj najnovijoj knjizi, koja je njegova deseta knjiga eseja, kaže da je sada sretan što se konačno približio Goetheu i što ga može pokušati razumjeti. I iz ove desete zbirke eseja možete vidjeti da ulaže sve iskrene napore da razumije Goethea. Ali razmislite što sve to znači da čovjek koji je napisao toliko romana i toliko drama, koji je vrlo poznata osoba, sada, u pedesetima ili pedeset prvoj godini, priznaje da konačno počinje donekle shvaćati Goethea. To je značajna činjenica. Sada, ova najnovija knjiga nosi naslov 'Ekspresionizam'. Čovjek koji ju je napisao je Hermann Bahr. I Hermann Bahr je također čovjek za kojeg vam kažem da ulaže sve iskrene napore da malo dublje pronikne u Goetheova djela. Ovdje čak nisu ni navedene sve njegove drame, jer ih je napisao mnogo više; on se jednostavno odriče ranijih. Nije mi teško govoriti o ovome čovjeku, iz jednostavnog razloga što ga poznajem još od studentskih dana, a i zato što sam ga prije toga prilično dobro poznavao. Vidite, ovo je čovjek koji je pisao o praktički svemu, i napisao je mnogo dobrih stvari, i koji za sebe kaže: u biti je bio impresionist cijeli svoj život, jer je rođen u vrijeme impresionizma. Razjasnimo sada ukratko što je impresionizam zapravo. Ne želimo sada raspravljati o umjetničkim stvarima, ali shvatimo što ljudi poput Hermann Bahra misle o impresionizmu. Ako se prisjetimo Goetheove umjetnosti, Goethe - a također i Schiller, Shakespeare, Corneille, Racine, Dante, tko god hoćete - vidjeli su veličinu svoje umjetnosti u činjenici da su vanjski svijet percipirali, a zatim ga duhovno obrađivali. U umjetnosti se ono izvana percipirano sjedinjuje s onim što živi u duhovnom. Goethe umjetnička djela koja nisu težila tom sjedinjenju duha i prirode, uopće nije smatrao umjetničkim djelima. Ali u novije vrijeme pojavilo se nešto što se naziva impresionizmom, a Hermann Bahr je odrastao s impresionizmom i sam je, kako je bio svjestan, bio impresionist u svakom pogledu. Kada je prosuđivao slike - uostalom, napisao je mnogo eseja o slikarstvu - to je činio s gledišta impresionizma. Kada je i sam pisao o njima, želio je biti impresionist, i bio je, na svoj način. Što takva osoba podrazumijeva pod impresionizmom u umjetnosti? Pa, pod impresionizam podrazumijeva se da čovjek u osnovi ima strah od dodavanja bilo čega iz vlastite duše, onome što vanjski dojam prirode pruža. Da, ne dodavati ništa iz vlastite duše! Glazba tada ne bi mogla nastati; ali on isključuje glazbu. Ne može nastati ni arhitektura. Arhitektura i glazba stoga nikada ne mogu biti čisto impresionističke. Ali u slikarstvu, u poeziji, to je moguće. Dakle, koliko je to moguće, isključite ono što sama duša daje! Stoga je impresionističko slikarstvo pokušalo, u određenom smislu, prikazati sliku nečega, u trenutku kada to još nije pravilno opaženo, kada dojam još nije interno obrađen. Kao što sam rekao: promatrajte - ali sada, idealno, prije nego što išta od sebe dodate slici koja izaziva dojam, odmah to uhvatite: impresionizam! Taj impresionizam je, naravno, interpretiran na razne načine; ali to je njegova suština.
Hermann Bahr je čovjek koji, kako sam jednom rekao na javnom predavanju u Berlinu, uvijek s najvećim entuzijazmom zagovara ono što trenutno smatra ispravnim. Kad je Hermann Bahr prvi put stigao na sveučilište u Beču, bio je vrlo, vrlo predan socijalizmu, o njemu je govorio s oduševljenjem, jedan od najvatrenijih socijaldemokrata koje možemo zamisliti. Jedna od njegovih drama koje se sada odriče, 'Novi ljudi', napisana je iz socijalističke perspektive. Ne vjerujem da je danas dostupna, sadrži govore, socijaldemokratske govore, koje drže muškarci i žene, koji se protežu na mnogo, mnogo stranica; to se jednostavno ne može izvesti. Tada se u Beču više razvio njemački nacionalistički pokret. Hermann Bahr postao je vatreni nacionalist i napisao svoj 'Veliki grijeh'. Naravno, toga nema; danas se toga odriče. Onda je Hermann Bahr, nakon što je bio socijalist i nacionalist, dosegao dob kada se ljudi u Austriji regrutiraju. Napustio je socijalizam i nacionalizam, postao vojnik, i to vatreni, potpuno usvajajući vojnički svjetonazor. Služio je godinu dana kao dobrovoljac. Zatim je na kratko otišao u Berlin. U Berlinu nije postao vatreni Berlinac! To bi bilo posljednje što bi mogao podnijeti! Dakle, nikada nije postao vatreni Berlinac. Ali onda je otišao u Pariz. I tamo je postao vatreni sljedbenik Mauricea Barresa i sličnih ličnosti, a također - Boulanger je tada igrao glavnu ulogu - vatreni boulangist. Ne želim kopati po starim stvarima, pa vam neću pričati o vatrenim boulangističkim pismima koja je entuzijastični Hermann Bahr tada pisao iz Pariza. Zatim je otišao u Španjolsku, toliko se zaljubio u španjolsku kulturu da je pisao članke protiv marokanskog sultana i prezrenog tretmana koji je pružao španjolskoj politici. Zatim se vratio u Berlin i kratko uređivao 'Freien Bühne' (Slobodna pozornica), ali nije postao vatreni Berlinac. Zatim se vratio i, u raznim fazama, otkrio - Austriju! Zapravo je iz Linza. Oh, oprostite, otišao je i u Sankt Petersburg i napisao svoju knjigu o Rusiji, postavši vatreni Rus. To je nešto između. Zatim se vratio i otkrio Austriju u svim njezinim različitim oblicima, u svoj njezinoj kulturnoj povijesti i tako dalje. Uvijek vrlo duhovit, ponekad čak i briljantan. Bahr se doista uvijek trudio predstaviti ono što je vidio na način da to intelektualno ne razrađuje, već samo prenosi prvi dojam. Sada, mogli biste pomisliti da to jako dobro funkcionira ako ostavite samo prvi dojam. Socijalist: ništa više od prvog dojma; njemački nacionalist: ništa više od prvog dojma; Boulangist: ništa više od prvog dojma; Rus, Španjolac i tako dalje. I sada je istražio različite sfere austrijskog identiteta. Izvanredno zanimljiv fenomen u našem intelektualnom životu, nema sumnje! - Zamislite, napunio je pedeset godina i odjednom se pojavljuje ekspresionizam, suprotnost impresionizmu.
Hermann Bahr već nekoliko godina predaje u Gdanjsku - ili bolje rečeno, predavao je tamo nekoliko godina. Uvijek na svom putu prolazi kroz Berlin! Jako voli ljude iz Gdanjska. Tvrdi da kada im govori, uvijek u njemu nadahnjuju posebne misli, nešto što se navodno ne događa ni u jednom drugom njemačkom gradu, osim u Gdanjsku. Stoga su ga zamolili - sada i ljudi iz Gdanjska - da govori o ekspresionizmu. Ali on je cijeli život bio impresionist! Pa, zar ne, treba samo promisliti što je to značilo za Hermann Bahra. Bio je impresionist cijeli život. Sada se ekspresionizam tek pojavljivao. Kad je bio vrlo mlad i počeo postajati impresionist, ljudi nikako nisu bili oduševljeni impresionističkim slikama, naprotiv, cijeli filistarski establišment - i drugi, naravno - smatrao ih je pukim tapiserijama. To bi u nekim aspektima moglo biti istina, i kao što rekoh, o tome sada nećemo raspravljati. Ali Hermann Bahr je bio strastven, i ako ste uopće rekli išta protiv impresionističke slike, bili ste, naravno, filistar, uistinu strašni glupan, koji ne nije držao ničega osim onoga što se prenosilo od davnina, koji nije mogao držati korak s napretkom čovječanstva. Da, od Hermann Bahra mogli ste čuti mnogo takvih izjava. Neki su bili glupani!
U Beču je postojala kavana, takozvani Cafe Griensteidl, gdje se o takvim pitanjima uvijek odlučivalo. Više ne postoji, bila je nasuprot starog Malog gradskog teatra, na Michaeler Platzu. Karl Kraus, poznat u Beču i kao 'drski Kraus', koji je objavljivao male pamflete, napisao je knjižicu o Cafeu Griensteidl, koji je već 1848. među svoje goste ubrajao Lenaua i Anastasius Grüna. Kad je srušena, napisao je još jednu knjižicu: 'Srušena književnost'. U to se vrijeme već mnogo moglo čuti o usponu impresionizma. Hermann Bahr je godinama mnogo govorio o impresionizmu, temi koja se poput crvene niti provlačila kroz njegove ostale transformacije. Ali sada je i sam stario. Pojavili su se ekspresionisti, kubisti i futuristi, koji su opet govorili da su impresionisti Hermann Bahra potpune ovce, koji samo prežvakavaju staro. I sada je Hermann Barh otkrio da to, u osnovi, nije toliko strašno utjecalo na ostali svijet: ista pojava! Ali ga je to iritiralo, jer je rekao sebi: i ja sam radio istu stvar u mladosti, sve sam druge nazivao ovcama, a sada bih i ja trebao biti ovca. I zašto bi oni koji me sada nazivaju ovcom, imali manje prava nazivati me ovcom nego ja, koji sam tada sve ostale nazivao ovcama? - Nije li to strašna situacija. Naravno, nije bilo drugog načina, budući da su Hermann Bahra i oni iz Gdanjska, koje je toliko volio, poticali da govori o ekspresionizmu, da se ekspresionizmom pobliže bavi. A sada je zadatak pronaći pravu formulu za ekspresionizam. Zapravo, ne rugam se Hermann Bahru, drag mi je i želim ga braniti na svaki način - mislim, drag mi je kao intelektualna figura.
Ali sada se morao pomiriti s ekspresionizmom. Uostalom, doživjeti pedesetu samo da bi te sljedeća generacija smatrala ovcom, nije dovoljno za umno aktivnu osobu, pogotovo kada morate govoriti o ekspresionizmu pred onima iz Gdanjska, koji te nadahnjuju na tako dobre ideje. Pa, možda ste već vidjeli ekspresionističke, kubističke, futurističke slike. Većina ljudi kaže kada ih vide: da, puno smo toga trpjeli, ali s ovim više ne možemo! - Zar nije tako: platno, linije, bijelo, ide od vrha do dna, crvene linije između njih, a onda još nešto unutra što vas ne podsjeća na list ili kuću ili drvo ili pticu, već na sve zajedno, a opet ništa od toga. - Ali naravno, Hermann Bahr to nije mogao tako reći. Što je to? Pa, onda je shvatio što je to zapravo, jer je pravi zaljubljenik u razmišljanje i postajao je sve više zaljubljenik kroz svoje razne metamorfoze. Sada je rekao sebi - pod nadahnućem iz Gdanjska, naravno - impresionisti su uzeli prirodu, brzo je uhvatili, nisu ništa u nutrini obradili; ekspresionisti rade suprotno. - I to rade! Bahr ih je već razumio: oni uopće ne gledaju prirodu! To mislim sasvim ozbiljno: oni uopće ne gledaju ništa u prirodi, već samo nutrinu. To znači da što god je vani u prirodi - kuće, rijeke, slonovi, lavovi - ekspresionista ne zanima, jer on gleda iznutra. Sada je Hermann Bahr rekao sebi: ako netko želi vidjeti iznutra, onda unutarnje gledanje mora biti moguće. - I što on radi? Sada se okreće Goetheu, čita svakakve stvari od Goethea, kao naprimjer sljedeće. Goethe priča:
"Imao sam dar da kada zatvorim oči, i, pognute glave, zamislim cvijet u središtu svog pogleda, on ni na trenutak ne ostane u svom početnom obliku. Umjesto toga, razvija se, a iz njega se pojavljuju novi cvjetovi, sastavljeni od obojenih, a možda čak i zelenih latica. Nisu to bili prirodni cvjetovi, već fantazija, a opet pravilni poput rozeta kipara."
Goethe je to mogao učiniti: zatvorio je oči, zamislio cvijet - i tu je bio, već u duhovnom obliku; a onda se preobrazio!
"Bilo je nemoguće uhvatiti rastući kreaciju; međutim, trajala je koliko god sam htio, ni jenjavajući ni pojačavajući se. Isti učinak mogao sam postići zamišljajući ornamentiku jarko oslikanog diska, koji se također mijenjao od središta prema van, baš poput kaleidoskopa izmišljenih u naše vrijeme....
Ovdje se pojava naknadne slike, sjećanja, produktivne mašte, koncepta i ideje istovremeno pojavljuju i manifestiraju u vlastitoj vitalnosti organa s potpunom slobodom, bez namjere ili usmjerenja."
Pa, nije li istina, da ako niste upoznati s Goetheom i svjetonazorom modernog idealizma i spiritualizma, ne možete tek tako donositi zaključke i povezivati ih, naravno, to nije moguće. Stoga je Hermann Bahr usmjerio svoju pozornost na književnost i naišao na Engleza Galtona, koji je, takav je običaj imao, prikupljao sve vrste statističkih podataka o ljudima koji imaju unutarnji vid, baš kao što je i sam Goethe imao unutarnji vid, što je bilo vidljivo iz njegovog opisa. Galtona je posebno zanimao jedan velečasni. Taj je velečasni mogao u svojoj imaginaciji prizvati sliku, zatim bi se slika sama transformirala, a on bi je tada, svojom voljom, mogao vratiti u izvorni oblik. Ovaj velečasni to vrlo lijepo opisuje. Hermann Bahr istraživao je te stvari i postupno došao do spoznaje da postoji nešto poput unutarnjeg viđenja. Znate, ono što Goethe tamo opisuje - Goethe je znao i druge stvari - samo je prvi početak unutarnjeg pokreta eterskog tijela. Hermann Bahr počeo se baviti takvim elementarnim stvarima kako bi razumio ekspresionizam, jer je došao do zaključka da se ekspresionizam temelji na takvoj elementarnoj vrsti unutarnjeg viđenja. I sada je otišao dalje. Sada je čitao starog fiziologa Johannes Müllera, koji je tako lijepo opisao taj unutarnji vid u vrijeme kada prirodna znanost još nije ismijavala sve te stvari. I tako je Hermann Bahr postupno probijao put do Goethea, i smatrao izvanredno poticajnim čitati Goethea, i tako shvatiti da postoji nešto poput unutarnjeg vida. Tako je shvatio ekspresionizam: tamo čovjeku nije potrebna priroda, već se na platno bilježi ono što se opaža u elementarnom promatranju. To će se kasnije razviti - o tome sam već ovdje govorio - u nešto drugo. Ako se u tome odmah ne vidi potez genija, već početak onoga što će doći, onda bi se prema sebi u vezi tih ljudi pravednije odnosili nego precjenjujući ih. Ali Hermann Bahr to shvaća na ovaj način i posebno je vođen da s golemim entuzijazmom kaže sebi: da, ne postoji samo vanjsko gledanje, kao kada se gleda okom, postoji i unutarnje gledanje! - Ovo poglavlje o unutarnjem viđenju je vrlo lijepo, i on je prilično oduševljen kada kod Goethea otkriva riječ 'duhovno oko'. Zamislite samo koliko godina koristimo tu riječ! Kao što sam rekao, pokušao se upoznati i s onim što je naša znanost duha. Iz knjige je jasno da je do sada pročitao knjigu Eugene Levyja, u kojoj ovaj opisuje moj svjetonazor. Čini se da još nije stigao pročitati moje knjige; ali ono što nije, može biti. U svakom slučaju, može se vidjeti da se probija kroz teškoće sadašnjosti, i da dolazi do zauzimanja stava o osnovnim, najelementarnijim stvarima. Moram ovo spomenuti jer pokazuje koliko je istinito ono što sam često govorio: nevjerojatno je teško modernom čovjeku izaći iz uvjetovanosti vremena i doći do duhovnog. Zamislite sada, osoba koja je napisala deset romana, četrnaest drama, i toliko zbirki eseja, konačno dođe do čitanja Goethea i probijanja kroz njega, te tako, pomalo kasno - ova knjiga, napisana s ogromnom svježinom, otkriva radost koju doživljava - konačno razumije Goethea. Doista, često sam sjedio s Hermann Bahrom, ali bilo je nemoguće razgovarati s njim o Goetheu, jer je u to vrijeme Goethe, naravno, u njegovim očima bio glupan, budući da je bio od one stare, još ne impresionističke vrste ljudi.
Vjerujem da se mora razmotriti to koliko je ljudima koji dolaze s današnjom obrazovnom pozadinom, teško se uopće probiti do najosnovnijih elemenata koji vode u znanost duha. Pa ipak, to su ljudi koji, u određenom smislu, drže javno mnijenje. Jer Hermann Bahr, nakon što je došao u Beč, uređivao je vrlo utjecajne tjedne novine 'Die Zeit'. Kad bi netko danas tvrdio da brojni ljudi u zapadnom društvu, ne razumiju ništa o Goetheu, i stoga im nedostaju sredstva da pristupe znanosti duha iz svog trenutnog obrazovanja - naravno, znanosti duha može se pristupiti i bez obrazovanja - bilo bi teško povjerovati. Ali u Hermann Bahru imamo živi dokaz, jer on sam, u dobi od pedeset godina, priznaje koliko je sretan što je konačno razumio Goethea. Naravno, neizmjerno je tužno vidjeti kako je čovjek koji se probio do Goethea sada sretan, što je pronašao ono što je intimno tražio kad je bio mladić; ali istovremeno je to nešto iznimno poučno, nešto iznimno značajno za razumijevanje vremena. Uči nas kako dominantni, takozvani intelektualni svijet danas živi u predodžbama koje su potpuno odvojene od svega duhovnog; kako je nekome poput Hermann Bahra bio potreban ekspresionizam da bi vidio kako netko može imati predodžbu, pa čak to i naslikati, a pritom ignorirati prirodu. Kroz to dolazi do spoznaje da postoji unutarnja vizija, unutarnje duhovno oko. To je iznimno značajno. Ali to je usko povezano s načinom na koji se takvi pisci, takvi umjetnici, takvi likovni kritičari razvijaju upravo sada. Karakterističan za to je najnoviji roman kojeg je napisao Hermann Bahr.
Roman se zove 'Uzašašće'. Od samog kraja vidimo da već počinje razvijati neku vrstu žarkog entuzijazma - drugi se provlače kao crvena nit - za katoličanstvo. To prije nije imao. Ali svatko tko poznaje Hermann Bahra neće sumnjati da postoji nešto od njega u Franzu kojeg opisuje u svom novom romanu. Nije autobiografija, biografski roman, ali ima puno Hermann Bahra u ovom Franzu. Ali kako se pisac poput njega razvija danas - ne netko tko postaje novinar, o tom nećemo raspravljati, riječ 'razvija' treba zadržati svoje izvorno značenje - već netko tko to shvaća ozbiljno i iskren je tragatelj, poput Hermann Bahra: takve stvari se prenose na ovog Frantza. I on ga prikazuje, kako se postupno razvijao, kako je tražio. Kako sada prikazuje ovog Franza, na kojeg se i sam prenio? Ovaj Franz u biti pokušava sve što vrijeme može ponuditi, upoznati sve, tražiti istinu svugdje. Istraživao je znanosti, prvo studirajući botaniku kod Wiesnera - Wiesner je bio vrlo poznati botaničar u Beču - zatim je postao kemičar kod Ostwalda, zatim ekonomist i tako dalje. Prošao je kroz sve što je vrijeme imalo ponuditi. Mogao je postati klasicist kod Wilamowitza ili studirati filozofiju kod Euckena ili Kohlera. Zatim je učio o ekonomiji na Schmollerovom seminaru; jednako lako je mogao biti kod Brentana ili na bilo kojem drugom seminaru. Zatim je naučio kako pokušati otkriti tajne duše kod Richeta; jednako lako je mogao biti kod nekog drugog. Također je nastojao učiti o psihoanalizi na drugačiji način, kod Freuda. A kada ga to ne zadovolji, odlazi teozofima u London. Uvijek traži istinu. A onda čak dopušta nekome koji se suzdržano držao podalje da mu dade neke ezoterične vježbe. Ali ne provodi ih dugo; ne donose mu puno radosti. Ali osjeća da mora nastaviti svoju potragu.
Na kraju, Franz je bio potpuno prevaren, kada je nakon što je tražio posvuda, naišao na medija. Godinama je ovaj medij izvodio razne manifestacije, svakakve stvari. Ali nakon što se Franz, junak ovog romana, odavno zaljubi u nju, ona je razotkrivena. Ali je on otišao, morao je brzo otići, kao što je uvijek morao brzo otići. Pa je i sada brzo otišao, prepuštajući medij svojoj sudbini. Žena je, naravno - to ispada kao danak vremenu - razotkrivena kao špijunka. Prirodno, roman je napisan nedavno.
Ali ima mnogo takvih ljudi, posebno među onima koji danas prosuđuju duhovni život. I u osnovi: tako se danas moraju zamišljati oni koji danas donose sud prije nego što su uopće prodrli u prve elemente - za razliku od Hermann Bahra, koji je u ekspresionizmu otkrio nešto poput unutarnjeg vida, nešto što drugi koji prosuđuju ne shvaćaju. Hermann Bahr će, naravno, danas neke stvari prosuđivati drugačije nego prije. Prije, da je, recimo, došao do moje 'Teozofije', prirodno bi je prosudio - pa, što ja znam, nije potrebno to precizno reći riječima Hermann Bahra. - Danas bi rekao: da, postoji unutarnje oko, postoji unutarnji pogled, to je također vrsta ekspresionizma. Ali to nije važno, to su ideje; Hermann Bahr je do njih došao nadahnućem Gdanjske škole i od njih stvorio ovu knjigu.
Htio sam ovo ponuditi samo kao jedan primjer, koliko je teško danas se probiti i kako oni koji imaju jasnu viziju, jasno razumijevanje onoga što znanost duha želi postići, snose odgovornost učiniti sve što je moguće i potrebno kako bi se razbile predrasude. Kada znamo temelje tih predrasuda, i kako čak i najbolji ljudi danas, oni koji su napisali bezbroj eseja i drama, ako su iskreni tragači, najosnovnije stvari mogu shvatiti tek nakon pedesete godine života, tada se mora reći: čovjek razumije koliko je teško prodrijeti u znanost duha danas; jer bi i najjednostavniji um prirodno prihvatio znanost duha, ali ga sputavaju oni koji sude iz takvih temelja kao što sam predstavio.
Ali uostalom, u našem vremenu doživljavamo svakakve stvari, i često sam isticao kako je, rekao bih, materijalističko razmišljanje postalo druga priroda našeg doba, tako da ljudi zapravo ni ne shvaćaju da zapravo izmišljaju fantastične stvari konstruirajući uzvišene teorije. Često sam vas zabavljao onim što se danas uči kao Kant-Laplace teorija, onim što se djeci pokazuje u školi. Tako ih se lijepo uči kako je Zemlja bila poput solarne maglice, kako se rotirala i kako su se planeti zatim razdvojili. A što bi moglo biti uvjerljivije od ove analogije s kapi ulja: trebate samo uzeti malu kap ulja, kartu, podijeliti je - ekvator - umetnuti iglu, zatim je rotirati, i mali planeti će se tako uredno razdvojiti, i sada kažete: sada vidite, tako je bilo vani u velikom mjerilu, baš kao što se ovdje događa u malom mjerilu. - Kako bi itko mogao pobijati ovu liniju razmišljanja? Naravno, vani u kozmosu bi morao postojati veliki učitelj koji bi to rotirao, zar ne? To se obično zaboravlja. Ali ništa se ne smije zaboraviti; moraju se uzeti u obzir svi čimbenici. Ali što ako u kozmosu ne postoji veliki učitelj ili veliki profesor koji to okreće? To se obično zaboravlja jer je previše očito. Moglo bi se reći da je to već velika stvar kada se dovoljno mislećih ljudi, iz onoga što je ostalo od idealizma i spiritualizma, okupi da karakterizira ovu stvar u njenom punom značenju. I zato se moram više puta pozivati na prekrasnu rečenicu u knjizi Herman Grimma o Goetheu. Citirao sam je također i u svojoj sljedećoj knjizi. Herman Grimm kaže:
"Davno, u njegovoj [Goetheovoj] mladosti, velika laplace-kantovska fantazija" - vidite, Grimm to naziva fantazijom! - "već je shvatila nastanak i konačnu propast Zemlje. Iz rotirajuće maglice svijeta - djeca s tim već dolaze iz škole - formira se središnja kapljica plina, iz koje potom izranja Zemlja, i kao kugla koja se učvršćuje, prolazi kroz sve faze u neshvatljivim vremenskim razdobljima, uključujući epizodu ljudskog napućivanja, samo da bi se konačno ponovno strmoglavila u Sunce kao izgorjela troska; dug proces, ali savršeno razumljiv današnjoj javnosti, koji se događa da nije potreba daljnja vanjska intervencija osim napora neke vanjske sile da održi Sunce na konstantnoj temperaturi. - Ne može se zamisliti besplodnija perspektiva za budućnost, od one koja nam se, u ovom očekivanju, danas nameće kao znanstveno nužna. Kost strvine, koju je gladni pas izbjegao, bila bi osvježavajući, primamljiv zalogaj, u usporedbi s ovim posljednjim izmetom stvaranja, kako bi naša Zemlja na kraju pala natrag na Sunce, i upravo je žeđ za znanjem, s kojom naša generacija prima takve stvari i vjeruje da su istinite, znak bolesne fantazije, za koju će znanstvenici budućih epoha, jednog dana morati uložiti znatnu domišljatost da je objasne kao povijesni fenomen."
Doista, u budućnosti će se ljudi pitati: kako je čovječanstvo ikada došlo do toga da takve gluposti smatra istinom, gluposti koje se sada podučavaju kao istina u svakoj školi?
"Nikada", nastavlja Herman Grimm, "Goethe nije dopustio da takva sumornost uđe u sliku... Goethe bi pazio da ne izvodi zaključke Darwinove škole, iz onoga što je prvi put čuo i artikulirao u tom smjeru iz prirode...."
Kao što znate, duhovnije razumijevanje darvinizma dalo bi drugačiji rezultat. Ono što je Herman Grimm mislio, a što ja moram reći, nije usmjereno protiv darvinizma kao takvog, već protiv materijalističkog tumačenja koje je sada istinski došlo do onoga što je Herman Grimm, u svom usmenom izlaganju, nazvao predodžbom koja krši ljudsko dostojanstvo: da je čovječanstvo evoluiralo linearno od nižih životinja, preko majmuna, da bi postalo čovjek. - Znamo koliko je pljeska Huxley jednom dobio kada su - doduše, radilo se o biskupu - izneseni svi mogući argumenti protiv porijekla čovjeka od majmuna. Huxley je dobio mnogo pljeska kada je rekao da bi radije potekao od majmuna i postupno se probijao od egzistencije majmuna do svog svjetonazora, nego da je podrijetlo ono koje je biskup ispovijedao, a zatim se spustio do biskupovog svjetonazora. - Takve stvari su često vrlo duhovite, ali me uvijek podsjećaju na anegdotu o dječaku koji dolazi kući iz škole i ocu objašnjava: "Oče, u školi sam naučio da smo svi potekli od majmuna". - "Što misliš da radiš, glupane!" - "Da, da, oče", kaže dječak, "svi smo potekli od majmuna". - "To možda vrijedi za tebe", kaže otac, "ali ne i za mene!" - Često sam skretao pozornost na razne logičke pogreške koje isključuju istinsko razmišljanje i vode do takvog materijalističkog tumačenja darvinističkog gledišta.
Ali u našem vremenu, ljudi su zaista nadmašili sebe. Ne samo da ljudi još nisu došli do točke na kojoj kažu da su već daleko napredovali, nego idu još dalje, vodeći stvari još dalje! Mogao bih vam pričati o čovjeku koji je užasno ljut što postoji filozofija, i što je u svijetu toliko filozofa što su uvijek razvijali filozofiju. On oštro napada ovu filozofiju. A sada, taj je čovjek nedavno dao tiskati dosta spisa protiv filozofije, i želi pronaći posebno sažetu rečenicu kojom bi mogao osloboditi sav svoj bijes prema filozofiji. Pronašao je sljedeću rečenicu, koju ču vam pročitati kako biste je mogli čuti doslovno, jer je dobro znati što se trenutno misli o filozofiji, kroz koju ljudi žele doći do istine i kroz koju je mnogo postignuto, kao što ćete moći vidjeti i iz knjige koju ću uskoro objaviti. Ovaj čovjek kaže: "Nemamo više filozofije od životinje". On ne samo da tvrdi da potječemo od životinja, već čak i dokazuje da se s najvišom stvari koju je čovječanstvo do sada željelo, s filozofijom, zaista ne može nadmašiti životinju, jer se ne može znati ništa drugo osim onoga što životinja može znati. On to misli sasvim ozbiljno, ne možemo znati više od životinja: "Nemamo više filozofije od životinja, i samo frenetični pokušaji da se dođe do filozofije i konačno prepuštanje neznanju, razlikuju nas od životinja". - Dakle, sama činjenica da razumijemo da ne znamo ništa poput stoke, razlikuje nas od životinja, a ovaj čovjek odbacuje cijelu povijest filozofije, pokušavajući dokazati da su sve to frenetični pokušaji filozofa da prekorače ovu jednostavnu istinu: da o svijetu ne znamo više od životinja. Pitat ćete me: tko bi uopće mogao imati tako zamršen pogled na filozofiju? Mislim, možda bi vas zanimalo tko bi mogao imati tako nevjerojatan pogled na filozofiju? Vidite, osoba koja ima ovaj pogled na filozofiju je profesor filozofije na Sveučilištu u Czernowitzu! Ovaj čovjek je prije nekoliko godina napisao knjigu pod naslovom 'Kraj filozofije', drugu knjigu pod naslovom 'Kraj mišljenja', a sada je napisao knjigu pod naslovom 'Tragikomedija mudrosti', koja sadrži rečenice poput ovih! - Dakle, ovaj čovjek obavlja svoje dužnosti profesora filozofije na sveučilištu uvjeravajući svoju publiku da ljudi ne znaju više od životinja! To je profesor dr. Richard Wähle, redoviti profesor filozofije na Sveučilištu u Czernowitzu.
Svakako je dobro gledati takve stvari, jer one svjedoče o tome koliko smo daleko stigli. I, kao što sam rekao, potrebno je pobliže pogledati te životne nužnosti, koje se sastoje u činjenici da je zaista došlo vrijeme kada ljudi moraju odlučiti ozbiljno shvatiti ove unutarnje Duhove, zapaliti svijetlo u svojim dušama, upiti duhovno u sebe. Mnogo će ovisiti o tome hoće li u svijetu barem neki razumjeti kako se u naše vrijeme unutarnji Duhovi duše mogu slaviti, štoviše, moraju slaviti.
Ne znam koliko će vremena proći dok moja knjiga ne bude završena; moram ostati ovdje do tada. Pa ćemo možda moći nastaviti naš razgovor još osam dana.